Uno de estos factores tiene que ver con los pactos. Un matrimonio eficaz y duradero, es un matrimonio fundado sobre un pacto/brít, como el del Padre con Israel, y el de Ieshúa con los judíos mesiánicos por sangre y/o por fe. Este pacto debe ser hecho entre los cónyuges entre sí, y con Elohím.

                At the same time, marriage itself-and this is far more important in itself- must be made "in the Heavens" and not only on earth, humanly speaking. Ideally, the perfect marriage is when Elohim is the one that joins an "Adam" with his "Eve", each man with his "opposite help". Why does it say, in Bereshit "ezráh kenéguedló/opposite help”? Because people get a long much better when they're very different from one another, with different abilities, with different characters and with different ambitions and desires. The key to this is the complementation: different people complement each other. What one does not know hoe to do or does not like to do, the other person does and vice versa. That's why Elohim said “keneguedlo”/opposite, and that's how it is in the daily reality.

                If the pact with Elohim is properly grounded, the marriage will succeed no matter what. Properly grounded means, for us, grounded in the obedience, the respect and the fear towards Elohim. The person that fears Elohim will manage his relationship in a very different way than someone that does not have Elohim, or he has Elohim but does not fear Him but does his own will no matter what: and that person that doesn't have Elohim or does not fear Him, will have his marriage relationship in a hurry. Sooner or later things will get complicated in his/her marriage because as it's said in Hebrew "basar ve dam" we're only flesh and blood and without Elohim to console us, to sustain us and to aid us, everything turns pich dark faster to a irrecoverable point.

FRIENDSHIP AMONG SPOUSES

                Another important point of a successful marriage is that not only should they get along but they should also become great friends between them with a true friendship that is above the marriage itself. There is a huge difference between being married and being friends. You can be married to someone and be enemies with that person or not even understand one another, or being married and complementing that union with true, sincere and open friendship, of mutual help, of mutual comfort and of trying to help that "friend" spouse in that which he/she needs like every good friend would. Another factor in this matrimonial friendship is to help the spouse that's below to achieve higher grounds in order to level him/her to your level in any topic needed. The one that knows how to do something helps the other that doesn't so that that one can reach a higher level and that is thanked by the spouse whether he/she understands it or not, whether he/she is aware of it or not and so the friendship strengthens between them.

THE DESIRE OF SUCCEEDING

                A third factor in this friendly marriage is a crucial desire to succeed, to achieve a successful marriage, and not be swayed by enemy attacks and moods, an enemy that wants to see us dissolve, to be successful, making marriage a boxing match round after round, whether physical or verbal, with our active support.

                The husband is the head of household, or should be, according to 1 Corinthians 11: 3, "the husband is the head of the woman." Otherwise, in a household where the husband is absent in practice, in some way or another, things go wrong, even if it takes time to realize. The woman is the neck of double body, as close to the head. She must support and help her husband. He must approve and praise her in everything she does, especially on what she really does well. When it works this way, we act with the desire to succeed, and Elohim will help us do that, because he began the marriage, if indeed He was.

                One of the strongest obligations spouse is to provide emotional, religious, social and economic security to the wife. The husband is responsible for providing for the family, including the children, present or future. Emotional, religious, social and financial security in the bride is the sign that the husband is fulfilling its role fully within marriage, and that everything is going as it should go. When one of these factors are missing, the marriage is likely to begin to slip and should make an effort to reinforce what is wrong before it's too late.

“MET” VERSUS “SLEPT”

                Says Bereshit 4:1, "And Adam knew his wife, Eve, and gave birth to Kain." "Knowing" has a fuller connotation in Hebrew than in any other language. When in the Tanakh someone did not love or married a woman, but had intercourse with her, says in Hebrew "slept" with her, which is a long way from "knowing" - within marriage approved by Elohim and guided by him.

                Therefore, relations are better, much better, when everything is done within the legal framework of marriage, and the marriage made by Elohim when we marry the "basherte" or the "basherter" (the one Elohim chose to be our spouse) that is ideal for every marriage, even today, that we are in a "modern" era. The ketubah, the marriage certificate, which seals the pact between the fiancees, is a guarantee of blessing of Elohim, as it is within His will to get married, not to have intimate relationships only, without doing so. The first is holy and blessed; the second is "fornication" and "adultery" and brings the curse of Elohim.

                The "knowing" is not merely a physical relationship, but  empathizing with each other, involving all areas of our lives: emotional, social (in the eyes of others), physical, intellectual, and especially spiritual, in the eyes of Elohim. It is an opening of a personality with the other and each other.

                The knowing also means knowing oneself to the point of understanding who we are, what our destiny marked by Elohim, and where we should go, according to His will. Knowing this, we know what we need, what we need, where to get it, and with whom. Marriage is meant to complete what each lacks to be a whole.

FOCUS ON GIVING OR RECEIVING

                Finally, one of the important factors in a marriage, is deciding to focus on giving rather than receiving. Elohim is pure goodness, and to externalize that goodness, He created the universe, so that He could exercise the kindness of giving. Elohim do not need anything from anyone. Her just wanted to have someone to give His kindness.

                In marriage this is another key: we must focus on giving our spouse, and not just expect to receive. And the more we receive from our spouse the more we must commit ourselves and with Elohim, to give to our spouse, to raise our marriage to higher and higher levels, doing as Elohim and becoming similar to him, every month, every year . Each time we give, we are imitating Elohim. We must learn to see giving as an end in itself, without expecting anything in return, but knowing that we are imitating Elohim on this, and that will benefit the happiness of our marriage.

                Love is a result of giving. The more one is dedicated to giving, one is more capable of loving. You feel this, there is no need to study a lot about it, because it is self-evident as is practiced.

                To conclude, we must study and analyze these factors that make a marriage a symbol of our marriage with Elohim, to become every year more and more like our model made with Elohim.

 

 

         There are two kinds of pilgrimage through the desert: one is without knowing Elohim, which is very hard and sometimes fatal, as not knowing him involves doing ANYTHING to survive unbound to His rules which sometimes, if not all the time, protect us from what may be deadly for us in this life or the next. And as someone that doesn't have Elohim with him, He's absolutely unaware of the existence of the afterlife and lacks all belief in it.

         The other kind of pilgrimage is much much easier as we are being led by Him on our side, invisible and, as Dvarim words read above: "During forty years I'VE LED YOU THROUGH THE DESERT...". How did He lead them? By the hand? Yes, even though none of the Jews noticed His presence, He was there amongst them, that's why it reads "...I have led you...".

       The desert is a metaphor of our earthly life. It's a place full of problems and difficulties, a place where you haven't the faintest idea of when or where a pair of wolves will jump out teeth shining, a place where you have no clue of where that venomous snake that threatens our lives staring deadly at us came from. There's a pack of dangerous wolves and venomous snakes in each and every one of our lives in case we haven't realized yet.

         We should recount the things Elohim has done in our lives though our desert so far. What has Elohim done in YOUR life until this day? Take your time, especially in Shabbat, grab a notebook and write down a list of the things that a) Elohim has done in your life; b) The things He is DOING in your life right now; c) The things from which He saved you from; and d) How to THANK HIM for everything He has done so far and is still doing in your life.

         The list should turn out quite long; the more wisdom you posses, the longer it should be, because wisdom is the needle pointing to our north regarding Elohim; wisdom makes us aware of Elohim's manifestation in our lives in everything we do and that of which He prevented us from doing, or almost doing by not knowing, or by almost falling into the enemy's traps. His guide is absolute, invisible but certainly present in the spiritual world.

      

WHAT ELOHIM DID FOR US

 

         First of all, He led us to Him, The One and Only Elohim in the entire universe, given that there are millions if not billions of "gods", but only One Elohim of Israel, and we are a part of Israel, some by blood, some by faith and some by both. This is easily forgettable, or not taken into account, but it's an enormous blessing that very few people have and are aware of.

         In second place, this Messianic Judaism automatically gives us the authentic identity and self-identity (that we're aware of being). We know and feel we're Messianic and Jewish, both things at the same time, because we have and believe in Ieshua, who offered His Blood for us.

         In third place, we're still being constantly fed through the desert, which is our life, with heavenly food, when the majority of people can't find a single meal during their time through the desert. This nourishment is spiritual, mental and continuous. It's not a dish per year, nor per week but three meals PER DAY, constantly, fresh and tasty, like only Elohim can cook for us.

         In fourth place, for those of us who are near Him, He teaches us how to fight our enemy ha satan and his army, so that we don't let ourselves be defeated by any bump or spiritual attack disguised of any other thing. Not only has He taught us how to fight, but to never surrender, to always get up and to punch back twice for every punch we get so that we may show our determination and might (through Elohim) to the enemy and to let them know they're not dealing with defenseless creatures, but soldiers of Elohim, well trained and armed to the teeth.

         In fifth place, He taught us the value of the eternal life, that is not only composed of the few years we have on earth but the ETERNAL LIFE, the one we get to spend with Him, in an unending joy and happiness in the Gan Eden/Paradise, or in that other place of eternal torment and despair made for those who never paid attention to His warnings, callings and/or circumstances in their lives or directly never met Him. We must live in obedience and fear of Elohim, being careful of our thoughts, our words and especially of what we do because there's an IOU note for every one of our actions.

 

WHAT ELOHIM IS DOING FOR YOU

 

      What is Elohim doing in our lives, for you, specifically? Aside from the above mentioned, He is giving values to our lives that we never had before. Like someone once said: "Life is a lot more than to be called meaningless". It's not meaningless if we have Him teaching us, guiding us, joining us, blessing us and our families, children, grand-children, great-grand-children, because of our determination of being with Him. Every single one of the members of our family is benefitted and blessed by our decision of being under His Talit, even if they don't notice it and maybe even never find out.

         This is exactly what happens with the Jewish People in all of history: by the blessing of their forefathers, all of our people were tied to that blessing, are tied to that blessing and will continue to receive blessing for centuries and ages to come, in spite of the world's reluctance to admit it. With a population of the mere 0.2 percent, the Jews have received over the unbelievable amount of forty seven percent of Nobel Prizes, at least in 1987, a year that we held account for at least. How do you explain such disproportion? Simple. Elohim's blessings over His children, the heir of His People, by the merits of His Patriarchs and closest forefathers.

         You, my dear brother in the Messiah, you ARE a Messianic Jew, that's why you're reading this parashah, you are injected in the Jewish Tree of Romans 11:17, therefore you are also Jewish to Elohim's eyes and worthy of the same blessings blood Jews are entitled to as well. This is another thing Elohim is doing in our lives.

         What you should try to do is to learn Hebrew and ask for "idishe kop", a "Jewish mind", so that with it, you will see the world as only Jews see it and one that's with Elohim as well. It's not only another expression, but something far more valuable that Elohim is willing to give you so that you may see things the way He does, as His People do

         As we've already established in the past parashot, Elohim wants to take you to meet and know His Torah (His "Rules and Laws of Engagement") so that He may transform you into a moral and ethical person and not into someone that hasn't a clue of what to do, and does anything, most of them good but some of them forbidden by Elohim. The idishe kop will bring your mind to an unveilment, a different mind and at the same time, the Torah will shape your behavior into one worthy of Elohim's son.

         Knowing Hebrew will give you concepts of Elohim that you won't find in any other language, apart from making you understand the Renewed Covenant for the first time, according to the original Jewish culture and language, the Hebrew.

 

OF WHAT ELOHIM SAVED US UNNOTICED

 

         Elohim has protected and saved us from countless things and events, the thing is we haven't even noticed it, He may not announce it, He may not tell us, but it is us who should begin to notice it naturally so that we may thank Him in our prayers and recognize that He is keeping us from harm and taking care of us constantly unnoticed.

         There's an enormous amount of traps and strategies that ha satan has set up to harm us one way or another. Elohim works actively to dissolve or disappear some and most of them from our path so that we can live a better life.

         Ha satan and his army has filled the world of sins in shape of concepts, conversations, opinions, rules of conduct and fashion that He disperses through the mass media and society, composed by our non-believer friends, co-workers or study mates, so that we may take the bait and fall for the sin-trap. These are the most subtle of them all, because when we're with friends, we think we're secure, safe from everything and that we're OK doing what they're doing even if they're not messianic Jewish or even non-believers.

          These are very subtle situations that we fail to notice because we believe that it's OK to do what people that are around us every day do like co-workers, study mates, even our kids or grand-kids, but slowly but surely, without so much as a peep, we are infected with the world's concepts and habits, words and actions.

         But most of His sons, the ones willing to follow Him and His Torah, are protected from such traps and subtle strategies and are showed the truth behind every concept, habit and fashion, apparently innocent and without spiritual value.

         Aside from this very hidden and subtle part, there are things equally hidden but not that subtle from which He saves us from, which are accidents, diseases, and all kinds of problems (police, judicial, social, family), that most of us can't even see are being haunted on our daily basis, but that He, subtly, without us noticing it, removes it from our path so that it doesn't reach us. It is only when other people are touched by these problems, that we realize how much Elohim, our Aba/Dear Father, keeps us from harm and protects us from ailments without us realizing it.

 

HOW TO PROPERLY THANK ELOHIM

 

         In the first place, we must understand the extension and amplitude of our gratitude towards Elohim for everything He did and continues to do for us, as we've been reading above. We must praise Him and bless His name for the amount of care He has for us, for the protection He grants us, from what He saved us from, for the traps and strategies ha satan puts against us and He sets aside for us. This should not be something we do every now and then, but we should remember every single day and realize of what He does for us and will continue to do, and thank Him and bless Him for His kindness and mercy for us, and understand how unworthy we are of His gifts.

         In second place, we should become a living testimony that He is with us and us with Him. So that people may know and see that He lives within our tridimensional being. This "being a living testimony" means exactly that; acquire a character that agrees with someone that receive these blessings from Elohim and is therefore changed by Him and for Him and follows Him. This is the true testimony: our behavior, the words we choose to say and the actions we take in front of others

        In third and last place, we must love Him with all of our soul and all of our "meod/effort" as instructed by His Torah, for everything He is doing, for everything He did and for everything He will do for us in the future.

         We should thank Elohim for His mercy, given that "His mercy is forever/le olam va ed" and that mercy, in this case, is translated to care, and spiritual, mental and physical gifts to us, His children. The gifts that we can barely notice because we're all too busy "living our lives" in the world, not noticing His presence next to us.

 

BOOKS OF ELOHIM

Do you want to know how to achieve a higher spiritual amplitude? Would you like to know the TRUTH about the Renewed Covenant? Would you like to understand the true meaning of being Messianic Jewish? Maybe you want to be a better father/mother, a better husband/wife, harness financial success, find peace and order in your life. Below you will find a list of books written exactly for all of that; to guide you through wherever you wish to get to under the Talit of Adonai straight from Elohim to you.

 

 

 PACTO RENOVADO DE ESTUDIO CON COMENTARIOS DE LAS RAICES HEBREAS

COMO SER AMIGO DE ELOHIM

VOLVIENDO A LAS RAICES

CONTESTANDO PREGUNTAS SOBRE MESIANISMO

 

 

 

 

 

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SINAGOGA MESIÁNICA RENOVADA BÉIT SHALÓM, ASUNCIÓN, PARAGUAY, OBERÁ, MISIONES, Y CORRIENTES, ARGENTINA.
REBE JULIO DAM Y RÉBETZIN SARITA DE DAM, 
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Jehudah wird hier mit einem Löwen verglichen, dem Banner des Stammes Jehudah – und Ieschúas („der Löwe Jehudah“). So sagt obiger Vers die Zukunft Jehudahs und seiner Nachkommenschaft voraus, die über die anderen 11 Stämme herrschen wird. Am Ende, im Millennium – das sich der ganzen Welt wie ein Schnellzug nähert – werden wir, die Bluts- und Glaubens-Nachkommenschaft des Löwen von Jehudah, herrschen. Vorher jedoch müssen alle Gläubigen der Welt die Endprüfung bestehen.

Das erste, was wir lernen müssen ist, dass wir von diesem Moment an sozusagen im Krieg sind gegen den Feind und seine menschlichen Diener. Wenn Sie und Ihre Familie die in dieser Parascháh gegebenen Regeln nicht lernen, wird es in dem Moment, wenn Sie den Krieg mit Ihren physischen Augen SEHEN, zu spät sein, überhaupt noch etwas zu lernen. Es ist jetzt, wo wir noch etwas Zeit haben, zu lernen, anzunehmen und uns mental, geistlich und körperlich vorzubereiten.

Als Training und um uns auf die Schlussprüfung vorzubereiten, sollten wir das Buch Jehoschuah/“Josua“ lesen.

In Jehoschuah 1,6-9 heißt es: „Sei stark und hab Mut/ Chasak ve ematz, denn du sollst deinem Volk (Israel) das Land zuteilen, das ich zugeschworen habe ihren Vätern/Avot, ihnen zu geben. Sei nur sehr stark und hab Mut, nach der ganzen Torah zu tun, die Moscheh, Mein Knecht, dir zu halten geboten hat. Weiche nicht davon, weder nach rechts noch nach links, dann wirst du Erfolg haben in allem, was du tust. Bewahre dieses Buch der Torah auf deinen Lippen und sinne darüber nach Tag und Nacht, damit du acht hast, zu tun nach allem, was darin geschrieben steht. Dann wird dein Verstand zunehmen und du wirst Erfolg haben. Hab Ich dir nicht geboten: `Sei stark und hab Mut´? Hab also keine Angst und verzage nicht, denn IHWH, dein Elohim, ist mit dir wo auch immer du hingehst“.

In der Haftarah dieser Woche gibt der König David seinem Sohn Schlómo (1.Könige/Melachim Alef 2,2) fast denselben Rat: „Sei stark und sei ein Mann“.

Das Ziel der dieswöchigen Botschaft Elohims an unsere Leser ist, uns geistlich, mental und körperlich vorzubereiten auf das, was auf uns zukommt, um die Prüfung, welche die ganze Welt erwartet, gut zu bewältigen. Wir raten unseren Lesern, diese Paraschah in einer Gruppe zu studieren, darüber zu diskutieren und sich vorzubereiten, besonders mental, um den Rat Elohims an Jehoschuah zu befolgen: „Chasak ve ematz!/Sei stark und hab Mut!“

Das Buch Jehoschuah gibt uns mehrere Schlüssel darüber, welches unsere Haltung in Notfällen wie diesem sein muss. In J.1,2 haben wir den ersten Schlüssel: „Moscheh, mein Knecht ist tot. Und nun mach dich auf und geh über den Jarden (Fluss), du und dies ganze Volk, in das Lande, das Ich dem Volk Israel gebe“.

Das zweite, was wir im Krieg lernen müssen ist, den Befehlen unseres Obersten Kommandanten, Elohim, zu gehorchen. Die meisten von uns verstehen nichts von Kriegführung und die erste Lektion dabei ist die Befehlskette. Es gibt eine Befehlskette: Elohim, Ieschúa, Ruach ha Kodesch, unser messianischer Rabbiner (und wen dieser unter seiner Autorität einsetzt), unser Ehemann, unsere Ehefrau, unsere Kinder. NIEMAND darf sich einmischen in diese Befehlskette. NIEMAND darf sich über diese Ordnung erheben, unabhängig davon, wie intelligent, weise oder verständig er ist oder zu sein meint.

Wenn Sie beispielsweise zu Ieschúa beten, weil man es Ihnen so beigebracht hat, statt zu Elohim zu beten im Namen Ieschúas, missachten und zerbrechen Sie die Befehlskette. Wenn Sie für ein persönliches Problem bei jemand anderem als ihrem messianischen Rabbiner oder den von ihm dafür bestimmten Personen Rat suchen, zerbrechen Sie die Befehlskette. Wenn in Ihrer Familie die Ehefrau oder eines der Kinder das Sagen hat, wird die Befehlskette zerbrochen. Jeder Bruch dieser Befehlskette hat einen Preis und dieser ist sehr hoch, selbst wenn Sie das in dem Moment noch nicht sehen können. Oder vielleicht läuft deshalb bei Ihnen alles schief.

Achten Sie darauf, wie Elohím Jehoschuah Schritt für Schritt Anweisung gibt: „Und nun (1) mach dich auf und (2) geh über den Jarden…“ Die Anweisung zu handeln muss von Ihm kommen, nicht von unserem Verstand, noch von unserem Leiter. Die Kämpfe müssen von Elohim gelenkt sein, nicht von Menschen - wenn wir sie gewinnen wollen. Um zu verlieren, gibt es Hunderte von Möglichkeiten. Um zu gewinnen, gibt es nur eine: „Ordnet euch Elohim unter; widersteht dem Satan und er wird vor euch fliehen“ (Jaakov 4,7). „Ordnet euch unter“ heißt, dass NICHTS von unseren Wünschen oder Willen oder menschlicher „Weisheit“ angefangen werden soll. Wir sollten nicht EINEN Schritt tun, auch wenn wir schon wissen, was dran ist, es sei denn, Er sagt es uns. Dies erspart uns eine Menge Probleme in der Zukunft.

Drittens, Elohim HAT SCHON das Land Israel für uns bereitet. Elohim sagte zu Jehoschuah: „du wirst das Land zuteilen“ (J.1,2), was fast dieselben Worte sind, die Er zu Avraham sprach: „Geh aus deinem Lande und aus dem Hause deines Vaters in das Land, das Ich dir zeige“ (BeR./„1.Mo.“ 12,1). „Das Land“ ist der spezifische Ort, den Elohim bereit hat, um uns wachsen und gedeihen zu lassen und uns als Erbe zu geben. Das Land ist ein Geschenk, das Elohim für einen jeden von uns hat, aber das Land ist für jeden von uns anders: einer ist in einem Land und ist da, wo Elohim ihn haben will; während ein anderer in einem anderen Land ist und genau da ist, wo Elohim ihn haben und wachsen lassen will und wo Elohim will, dass er sich von Seiner Nahrung, der Torah, ernährt. Am richtigen Ort sein zum richtigen Zeitpunkt ist also äußerst wichtig, um unsere Bestimmung zu erfüllen, die schon von Elohim geschrieben ist. Wir müssen Ihm nur gehorchen und Er wird uns offenbaren, was Er für einen jeden von uns hat. Sind Sie am richtigen Platz, dem Ort, wo Elohim Sie haben will? Oder sind Sie unsicher, wo genau Elohim Sie haben will? Das sollten Sie herausfinden, um Seinen Willen zu erfüllen und die Bestimmung, die Elohim für Sie geschrieben hat.

Wir müssen uns jedoch in Seinem Zeitplan bewegen, in Seinem Tempo, wann Er uns sagt, nicht wann und wie wir wollen. Und „den Jarden überqueren“ heißt, die Entscheidung treffen, alles zu tun, was Elohim uns anordnet. Dies ist wahrscheinlich die schwerste aller Regeln.

In J.1,5 sagt Elohim weiter: „Niemand soll gegen dich standhalten all die Tage deines Lebens. Wie Ich mit Moscheh gewesen bin, werde Ich mit dir sein; Ich verlasse dich nicht und verstoße dich nicht“. Wenn wir einen Sieg nach dem anderen haben wollen, sollten wir diese Regel IMMER befolgen.

In Vers 6 heißt es wieder: „Chasak ve ematz!/Sei stark und hab Mut!“ Was heißt „sei stark“? Wir können geistlich, mental oder physisch stark sein, oder in allen drei Bereichen, was das ideale ist, weil es so keine „offenen Türen“ für den Feind/ha satan gibt, um uns anzugreifen. Wenn unser Verstand stark, unser Geist jedoch schwach ist, wenn wir keine der Matanot/Geschenke/„Gaben“ des Ruach ha Kodesch haben, stockt unser geistliches Leben und wir werden nicht kontinuierlich wachsen, wie wir es sollten. Die Matanot sind Äußerungen der Macht/Gvurah Elohims - des Ruach ha Kodesch. Wenn wir ohne Macht leben, wird unser geistliches Leben darunter leiden und wir werden nur menschliche oder physische aber keine geistlichen Regeln haben.

Im anderen Bereich, dem mentalen, müssen wir vor allem stark sein in unseren messianischen Überzeugungen. Wenn unsere Glaubens-Überzeugungen nur mental sind oder nur teilweise wahr und teilweise falsch, dann wird das eine offene Tür für den Feind/ha satan sein, mehr und mehr Falsches in unseren Verstand zu pflanzen und mehr und mehr mentale Probleme aller Art, bis wir Elohim schlussendlich ganz verlassen. Das ist das eigentliche Ziel des Feindes für uns alle. Wenn wir Kraft haben in unseren Glaubens-Überzeugungen und keiner uns in die Irre führen und zu Fall bringen kann, dann sind wir in diesem Gebiet stark, wie Elohim es will.

Wir müssen uns auch angewöhnen, alles und jeden mit den Augen Elohims zu sehen - das Gute, das „Nicht-So-Gute“, sowie das (in unseren Augen) „Schlechte“, das uns passiert - und für jedes eine Lehre daraus ziehen. Wir müssen verstehen lernen, dass alles von Elohim kommt und zu unserem Besten dient (Röm.8,28), selbst das „Schlechte“ und „Nicht-So-Gute“. Dies kommt, wie gesagt, nicht automatisch. Es ist eine Gewohnheit. Und wie jede Gewohnheit beginnt sie wie ein Spinnennetz, das sehr schwach ist, und von jedem Windhauch zerrissen werden kann. Aber dann wird es wie eine Eisenkette, die niemand zerreißen kann. Gewohnheiten werden jedoch geformt. Es fängt an mit unserem Willen und unserer Ausdauer und dem Verstehen - wie es Jehoschuah gesagt wurde - dass Elohim mit ihm war und dass er nicht aufgeben sollte, weil Elohim ihn nicht verlassen würde, noch aufhören würde, ihm zu helfen. DAS ist es, was auch wir beginnen müssen zu glauben.

Auch unser Körper darf nicht schwach werden, sei es wegen Müdigkeit von unserer Arbeit, Unlust oder einfach nur Faulheit, Trägheit, denn so werden wir nie und in nichts erfolgreich sein, besonders nicht darin, den Feind/ha satan zu besiegen. Wir müssen unserem Körper genug Ruhe gönnen, damit unser Verstand und unser Geist auch ruhen und damit wir die Kraft haben, geistlich zu wachsen. Das ist die Absicht Elohims für unser Leben.

„Hab Mut/Ematz!“ bedeutet „halt durch“, bewältige die Schwierigkeiten, und diese werden dich nicht besiegen. Dies ist ein Kampf ohne Kaserne, und wir haben nicht alle einen Soldatencharakter. Viele von uns haben nicht den Mut, zu kämpfen und lassen sich bei der ersten Gelegenheit überwältigen. Sobald Schwierigkeiten auftauchen „werfen wir das Handtuch“ (geben auf) und wollen nicht weiterkämpfen. Dies ist die schlechteste Haltung, die wir an den Tag legen können, denn das ist es, worauf der Feind/ha satanwartet: uns alle zu geistlichen „Zivilisten“ zu machen, die nicht kämpfen wollen, die leicht ohnmächtig werden, damit er sie so ohne große Anstrengung besiegen kann. Elohim will jedoch, dass wir Mut bekommen und den Charakter eines Soldaten im Krieg erlangen, dass wir überwinden und Ausdauer entwickeln, unabhängig von den Schwierigkeiten, unabhängig von den Blockaden die sich vor uns erheben. Nur so werden wir siegen und unseren Endpreis empfangen, in DIESEM Leben, und im anderen. Nicht umsonst wird „sei stark und mutig“ im Tanách (A.T.) mehrere Male wiederholt, wie wir ja gesehen haben.

Mut haben bedeutet auch etwas SEHR Wichtiges und Grundlegendes für diese Endzeiten/Jomim ha Ketz: uns nicht einschüchtern zu lassen von dem, was unsere physischen Augen sehen. Unser Mut, unser Glaube/Emunáh und Vertrauen/Bitachón werden die Möglichkeit haben, zu wanken. Im geistlichen Leben sind wir bewahrt von unserem Glauben und unserem Vertrauen in Elohim, als hätten wir mehrere geistliche „Mäntel“ über unseren Schultern. Das heißt, wir sind behütet durch Schichten über Schichten von Glaube/Emunáh und Vertrauen/Bitachón, die wir in den Jahren geistlichen Wachstums an Elohims Seite erworben haben und die uns vor dem, was man sieht, schützen. Wenn wir jedoch mental aufhören, zu glauben und zu vertrauen, dass Elohim uns beschützt und begleitet, selbst in den schwersten Momenten und dass Er immer mit uns ist, dann werden diese Schichten von Glaube/Emunáh und Vertrauen/Bitachón immer dünner und dünner werden und schließlich ganz verschwinden. Und ohne den Schutz unseres erworbenen geistlichen Glaubens und Vertauens fangen wir an, psychologisch bedroht und ängstlich und besorgt zu werden, wie die Welt der Nicht-Gläubigen um uns her.

Darum hat Elohim zu Jehoschuah gesagt: „Sei stark und mutig! Lass dich nicht einschüchtern durch das, was deine physischen Auge sehen, sondern vertraue Mir.“

Die beste Art, dies zu tun ist, jeden Tag in unserer Gebetszeit zu sagen: „Elohim will, dass ich stark und mutig sei, dass ich mich nicht einschüchtern lasse durch das, was kommen wird. Elohim ist mit mir, Er wird mich nicht verlassen noch wegstoßen“. Und das ist eine Wahrheit.

Weiter sagte Elohim in J.1,7 “ Sei nur sehr stark und hab Mut, nach der ganzen Torah zu tun, die Moscheh, Mein Knecht, dir zu halten geboten hat. Weiche nicht davon, weder nach rechts noch nach links, dann wirst du Erfolg haben in allem, was du tust. Bewahre dieses Buch der Torah auf deinen Lippen und sinne darüber nach Tag und Nacht, damit du acht hast, zu tun nach allem, was darin geschrieben steht.”

Um „acht zu haben“ muss man über der Torah nachsinnen. Wir müssen um Offenbarung beten für jene Stellen, die wir nicht gut genug verstehen. Wie wir immer gelehrt haben, kommt die absolute Wahrheit nur durch Offenbarung von Elohim, nicht durch menschliche Lehre, wie schon der Rebbe Schául (Paulus) (Gal.1,11-12) gesagt hat. Die Torah hat mehrere Verstehens-Schichten: für geistliche Kinder ist sie „einfach und leicht“, denn es sind Kinder und sie verstehen das andere nicht; aber für geistliche Jugendliche und Erwachsene hat die Torah mehr und mehr Offenbarungs-Schichten, um die wir zu Elohim bitten sollen, sie uns zu geben, damit wir jeden Tag mehr und mehr verstehen.

Wir sehen hier, dass der Erfolg und der Fortschritt, von dem Elohim spricht, bedeutet: der Torah zu folgen, sie zu studieren, über sie nachzusinnen, Offenbarung über sie zu bekommen, damit die Frucht ein gerades Leben sei, wie Er es von uns will, mit der Frucht des Ruach ha Kodesch von dem Gal.5,22 spricht: „selbstlose Liebe/Ahawah, Freude, Frieden/Schalom, Geduld, Ausdauer, Güte, Treue, Demut und Selbstbeherrschung, die daraus erwächst, (kontinuierlich) „vom Ruach Elohims gelenkt“ zu werden, wie Römer 8,14 uns lehrt.

SCHABBÁT SCHALÓM / EINEN FROHEN SHABBAT!wünscht Ihnen, der Rebbe Julio Dam, die Rebbetzin Sarita Varzán de Dam, ihre Familie und messianisch renovierte Synagoge aus Asunción und Ayolas, Paraguay; Oberá und Corrientes, Argentinien; Lomas de Zaragoza, Apizaco; CD. Guzman, Jalisco; Yauquemecan, Tlaxcala, Sinaloa, Mexico City, Colima, Mexico; Paris, Frankreich; UND WO IMMER ELOHÍM NEUE MESSIANISCH RENOVIERTE SYNAGOGEN ERÖFFNET.

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Eine messianisch renovierte Übersetzung, welche die Originalsprache (Hebräisch), die Kultur Ieschúas, die des 1. Jahrhunderts (die hebräische Kultur!) mit Tausenden von Übereinstimmungen mit dem TANACH (A.T.) und die durch die Zurückübersetzung von Griechisch in Hebräisch und von da in Spanisch, nachdem es ca. 2000 Jahre unbeachtet geblieben war, geschafft hat, mehr als 700 Hebraismen (hebräische Redewendungen) zu enddecken, unter anderem: „gutes Auge“ = freigiebig, „böses Auge“ = geizig, habsüchtig.

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Es gibt viele Arten, positiv auf das zu reagieren, was uns passiert. Wir können uns zum Beispiel fragen: „Was ist an dieser Situation Gutes? Was kann ich daraus lernen? Welche Verbesserung meines Charakters kann daraus entstehen? Wenn es einen Experten darin gäbe, wie würde der diese Situation beurteilen? (Wie hätte Ieschúa sie beurteilt, als Er im Lande Israel lebte? Wie würde Er an sie rangehen?).

Es gibt – ohne dass wir uns dessen bewusst sind – ein bestimmtes Denkmuster, das in uns Stress, Sorgen und schlechte Laune verursacht. Unsere Aufgabe ist es, dieses Denkmuster zu identifizieren.

Es gibt aber auch gewisse Gedanken und mentale Bilder, die Gelassenheit/Schalwáh und Schalóm (inneren Frieden), Enthusiasmus und Mitgefühl/Rachmanút in uns wecken. Es liegt an uns, zu wählen, nach welchem Denkmuster wir tagtäglich leben wollen. Negative Gedanken, die Stress in uns verursachen? Oder Gedanken, die uns beruhigen und Gelassenheit/Schalwáh und Frieden/Schalom (den wir brauchen, um gesund zu leben)?

Beachten wir, welche dieser Denkmuster bei uns Spannungen, Stress und/oder Sorge verursachen, weil dies zu Gesundheitsstörungen und Krankheiten führen kann, wie z.B. Blutdruckschwankungen oder Magenprobleme (beispielsweise ein Magengeschwür).

Auβerdem sollten wir auch beachten, welche Denkmuster in uns Schalwáh/Gelassenheit, Ruhe und Freude/Oscher verursachen. Dies wird uns helfen, bewusst zu entscheiden, in welchem Zustand wir uns befinden wollen. Der nächste Schritt ist, uns fortlaufend auf jene Art von Gedanken zu konzentrieren, die gut für unsere Gesundheit sind, sowohl die mentale, wie die körperliche.

Es ist wichtig, jeden Tag darum zu beten und Elohim unsere Gedanken zu übergeben, indem wir Ihn bitten, dass Er jeden negativen Gedanken und jede negative Reaktion von uns nimmt und stattdessen positive Gedanken und Reaktionen auf alles, was uns täglich begegnet und passiert in unser Bewusstsein bringt.

Wir müssen verstehen, dass es unsere Gedanken sind, die unsere Emotionen und Gefühle verursachen, positive wie negative (Stress, Sorge oder Nervosität). Indem wir unsere Gedanken verändern, verändern wir automatisch unseren Gemütszustand. Warum das so ist? Weil unser Nervensystem auf unsere Gedanken reagiert, in dem Drang, uns vor dem „Bösen“, das wir befürchten, zu schützen, und deshalb werden wir nervös. Wir müssen unser Nervensystem „zähmen“ indem wir ihm zeigen, dass alles von Elohim kommt und dass deshalb - auf lange Sicht - alles gut ist, gerade weil alles von Ihm kommt.

Schreiben wir unsere Denkmuster einmal nieder, wie sie in unseren Köpfen und Emotionen ablaufen. Dies wird uns die Möglichkeit geben, diese Muster zu verändern und positivere Denk- und Gefühls-Muster zu schaffen, die uns zu jener inneren Gelassenheit/Schalwáh verhelfen werden, die wir brauchen. Dies sollte von täglichem Gebet zu Elohim um mehr und mehr Schalwáh begleitet sein, und um mehr und mehr Weisheit/Chachmáh, um uns dahin zu bringen.

Wir sollten uns davor hüten, die negativen Denkmuster unserer Familienangehörigen oder anderer nachzuahmen, die von negativen Denkmustern dominiert sind, und die wir unbewusst übernehmen, weil wir meinen, sie hätten Recht in dem, was sie sagen. Wir alle haben Sichtweisen, die wir uns in der Kindheit angeeignet haben, beeinflusst von den Eltern, von Freunden oder von etwas, was wir gelesen oder gesehen haben. Lassen Sie uns das, was davon negativ ist, aus unserer Persönlichkeit entfernen. Ein Muster könnte etwa Folgendes sein: „Jedes Mal, wenn mir dies oder das passiert, muss ich in Stress geraten“, oder Ähnliches.

Unser Blick sollte auf die Gelassenheit/Schalwáh gerichtet sein. Wir können zu uns selbst sagen: „Ich möchte gelassener sein“, und beten: „Elohim, ich bitte Dich um Deine Schalwáh in meinen Reaktionen und in meinem Herzen“, und proklamieren: „Mit der Hilfe Elohims/be Esrát Elohim werde ich den ganzen Tag und jeden Tag gelassen sein“.

Auf der anderen Seite – als Lösung, und wie unsere Leser bereits wissen – hat jeder Buchstabe des Alefbéts eine bildhafte Bedeutung. In einem Wort können die Buchstaben eine enorme Bedeutung offenbaren und klarer machen, was wir zu verstehen versuchen. Und das ist der Fall des Wortes „Schalwáh“/שלוה  (hebräisch wird von rechts nach links geschrieben und gelesen). Der Buchstabe Schin (ש) bedeutet unter anderem:  „zerstören, zerbrechen“. Der Buchstabe Lámed (ל) bedeutet in diesem Fall anschaulich: „verändern“. Der Buchstabe Waw (ו) bedeutet hier: „sich an einem Ort niederlassen“. Und schlieβlich bedeutet der Buchstabe Hei (ה) hier: „die Gottheit“.

Veranschaulicht bedeutet „Schalwáh“ also: „Die delegierte Autorität, die Macht Elohims, um zu zerstören und zu verändern (was in unserem Inneren, d.h., in unserem Geist, unserer Seele –Verstand und Gedanken- und unserem Leib festgelegt ist) und dort die Gottheit (Ieschúa) wohnen zu lassen“.

Hier haben wir also einen Schlüssel, um die so ersehnte Gelassenheit/Schalwáh zu erlangen! Da ist „etwas“ in uns, was wir zuerst zerstören müssen, um jene ersehnte Gelassenheit/Schalwáh haben zu können. Schauen wir uns nun jedoch erst einmal die positiven Charaktereigenschaften/Midót an, die in der „Zusammenstellung“ des Schalóms/Friedens und der inneren Gelassenheit/Schalwáh eine Rolle spielen.

Wie gesagt sind es unsere Gedanken, die schlussendlich entscheiden, wie wir uns fühlen, nicht die objektive Realität. Um nur ein Beispiel zu geben: Es gibt Arme, die sich nicht schlecht fühlen, und andere haben alles Geld der Welt, sind dagegen ständig deprimiert.

Wir sollten IMMER und in allem, was uns passiert nach positiven, kreativen Haltungen und Perspektiven suchen. Experten in diesem Bereich analysieren ihren jeweiligen Gemütszustand. Und wenn er nicht positiv ist, wenn sie nicht die Gelassenheit finden, die sie in ihrem Leben suchen, wählen sie bessere Haltungen, positivere Perspektiven oder Sichtweisen, selbst in total negativen Situationen. Es gibt für alles einen Vergleich! Vergleichen Sie das „Problem“, mit dem Sie sich gerade herumplagen, mit den Problemen eines Blinden oder mit denen von jemandem, der 10 Operationen nacheinander über sich ergehen lassen musste. Sie werden sich sofort besser fühlen, und Elohim danken können, dass Sie sehen können und nicht schmerzgeplagt im Krankenhaus liegen!

Die Gelassenheit/Schalwáh ist eng verbunden mit dem Segen/Bracháh Elohims. Messianische Juden zu sein ist schon ein groβer Segen/Bracháh, falls wir das noch nicht verstanden haben sollten. Elohim hat aber noch viele andere Segnungen/Brachót für uns bereit, die nur darauf warten, dass wir unsere Wege in Ordnung bringen. Es gibt alle möglichen Arten von Brachót: geistliche (dies sind die kostbarsten, weil sie ewig sind), mentale, emotinale und physische oder materielle, die auch nicht zu verachten sind, weil sie uns erlauben, die geistlichen zu vermehren. Diese erhalten wir oft nicht, weil uns „die Zeit fehlt“, weil wir einfach zu sehr damit beschäftigt sind, zu arbeiten, um gerade mal zu überleben. Der Segen/Bracháh ist ein Bestandteil der Schalwáh, aber nicht der einzige.

Ein weiterer Bestandteil ist das Mitgefühl/Rachmanút. Wenn wir mit Rachmanút wandeln, werden wir weniger auf die Defekte unserer Familienangehörigen oder unserer Mitmenschen im Allgemeinen sehen. Wir werden einfach jeden so annehmen, wie er ist, und wegen dem Mitgefühl/Rachmanút Elohims nicht darauf schauen, dass sie nicht perfekt sind – Wir sind es ja auch nicht! In manchen Fällen, ist es auch wichtig, Rachmanút mit uns selbst und anderen zu haben, besonders mit denen, die uns „auf die Palme bringen“, denn die sind es, denen es wirklich schlecht geht, nicht uns.

Viele von uns sind sich selbst gegenüber wesentlich strenger als anderen gegenüber und darum nie zufrieden mit ihrem eigenen Ich. Dies nimmt uns viel vom Schalóm/Frieden, den Elohim uns geben will, während wir damit beschäftigt sind, uns die Schuld an allem zuzuschreiben. Es ist gut, sich selbst zu kritisieren, wenn es einen Grund dafür gibt. Es ist jedoch nicht gut, sich selbst zu schlagen wegen Dingen, die man falsch gemacht hat (wer macht schon keine Fehler!), oder wegen Geschehenem zu jammern. Wir sollten vielmehr Elohim in diesem Fall um Rachmanút uns selbst gegenüber bitten und darum, dass wir uns selbst vergeben können und weiter den Berg /Har Tzión hochsteigen, auf dem Er sich befindet.

Ein vierter Bestandteil der Gelassenheit/Schalwáh ist die Güte/Ain tov. „Ain tov“ bedeutet wortwörtlich „gutes Auge“ (wie in Matth.6,22). Abgesehen von „Güte“ bedeutet es unter anderem auch „positives Denken“. „Wenn dein Auge gut ist…“ hätte richtig übersetzt werden müssen: „Wenn du groβzügig (oder freigiebig) bist…“ –es handelt sich hier nämlich um einen hebräischen Ausdruck, um eine hebräische, nicht um eine griechische oder aramäische Redewendung, wie viele lehren.

Wir werden alle von Elohim „geformt“. Diejenigen, die „gütig“ sind, die ein „Ain tov/gutes Auge“ haben, sehen uns also als Teil eines Prozesses. Diejenigen jedoch, die „böswillig“ sind, die ein „Ain ráh/böses Auge“ haben (vielleicht weil sie es sich unterwegs angeeignet haben), sehen nur auf unsere Defekte, und versuchen, diese überall zu verbreiten, damit alle uns defekt wahrnehmen. Hier greift die Ahawáh/selbstlose Liebe Elohims ein. Wir müssen täglich um Ahawáh beten, um andere mit Güte/Ain tov sehen zu können, um sie zu sehen, wie sie einmal sein werden, nicht wie sie jetzt sind.

Fünftens heiβt es in Ieschaiahu/Jes.26:3: „Den in Dir ruhenden und auf Dich vertrauenden Verstand/Sinn, bewahrst Du (mit) Schalóm Schalóm/vollständigem Frieden“. Dies ist der Gipfel der Gelassenheit/Schalwáh. Wir kennen diesen Vers nicht von Geburt an, noch praktizieren wir ihn, deshalb sollten wir ihn heute, an diesem Schabát umsetzen. Im Grunde genommen ist das simpel: alle Gelassenheit/Schalwáh der Welt kommt von Elohim, und von sonst niemandem. Wir müssen also zu Elohim beten, dass Er Ieschúa in jeden Bereich unseres Verstandes, Herzens, Geistes und Leibes schickt, damit Er sie einnimmt, und dass Ieschúa sie dem Widersacher/ha satan wegnimmt, der sie bis heute besetzt hält. (Erinnern wir uns an die oben grafisch dargestellte Bedeutung des Wortes „Schalwáh“):

„Die delegierte Autorität, die Macht Elohims, um zu zerstören und zu verändern [was in unserem Inneren, d.h., in unserem Geist, unserer Seele (Verstand und Gedanken) und unserem Leib festgelegt ist] und dort die Gottheit (Ieschúa) wohnen zu lassen“.

Was wir tun müssen ist also: anfangen, jeden Tag darum zu beten, dass Elohim beginnt, uns die Macht des Widersachers über all jene Bereiche unseres dreiteiligen Seins (Geist, Seele und Leib) zu zeigen und dann zu zerstören. Der wichtigste Bereich in diesem Sinne ist unsere Seele, die unser Herz und unsere Gedanken mit einschlieβt. Zum Beispiel: Welche Gebote/Mitzwót erfüllen Sie und welche nicht? Nehmen Sie Ihre Toráh und beginnen Sie, die Gebote/Mitzwót noch einmal durchzulesen, um jene Gebote/Mitzwót aufzuschreiben, die Sie NICHT erfüllen, bei den Zehn Geboten/Asaráh Mitzwót angefangen. Der Schabát ist ein sehr guter Tag für diese Art von mentalen und geistlichen Aufgaben. Welche schlechten Gewohnheiten und Süchte sind bei Ihnen noch immer zu finden? Welche Defekte beklagen Ihre Familienangehörigen bei Ihnen am meisten? Stellen Sie eine Liste her und beginnen Sie bei den schlimmsten. Beten Sie zu Elohim und bitten Sie Ihn, dass Er Sie davon befreit. Diese Aufgabe ist nicht morgen oder übermorgen erledigt. Es wird JAHRE dauern, die schwersten loszuwerden. Und in vielen Fällen wird seelische Heilung und geistliche Befreiung nötig sein.

Wie sieht es mit Ihren Gedanken aus? Sind die meisten davon positiv oder negativ? Nehmen Sie sich einmal 24 Stunden Zeit und untersuchen Sie, welche Gedanken Ihnen in diesem Zeitabschnitt in den Sinn kommen und schreiben Sie sie auf, um jene Bereiche zu entdecken, in denen Sie höchstwahrscheinlich Probleme haben, und übergeben Sie Elohim diese im Gebet. Haben Ihre negativen Gedanken mit persönlichen Problemen zu tun? Mit Problemen bei der Arbeit? Mit Mitmenschen oder Familienangehörigen?

Bitten Sie Elohim, dass Er Ihre Gedanken, Ihre Wünsche und Ihr Einstellung reinigt. Bitten Sie um Heiligkeit/Qeduscháh in Ihrem Leben. Stellen Sie eine Gebetsliste für das tägliche Gebet zusammen, das all diese Bitten einschlieβt, damit Sie jeden Tag daran denken. Nachdem Sie die Defekte gefunden haben, sollten Sie jedem einzelnen entsagen, bis Sie empfinden, dass diese keinen Einfluss mehr auf Ihr tägliches Leben haben. Oft ist geistliche Befreiung dazu notwendig. Bitten Sie gegebenenfalls Ihren messianischen Rabbiner darum.

Wie kann man wissen, ob man die richtigen Gedanken hat oder nicht? Einer der Kriterien ist, ob mir diese Gedanken Gelassenheit/Schalwáh bringen oder nicht. Wenn sie mich nervös machen oder in Stress versetzen, dann deutet dies darauf hin, dass dies ein Bereich mit Problemen ist. Diese Gedanken sollte ich Elohim täglich übergeben und Ihn darum bitten, diese Gedanken aus meinem Kopf zu entfernen und durch das Gegenteil zu ersetzen.

Diese tägliche Arbeit ist die wahre Freiheit von dem Widersacher/ha satán. Die Bereiche, die er erobert und jahrelang unter seiner Gewalt gehalten hat, können und sollen in den Besitz Elohims übergehen. Dies sollte in dieser Angelegenheit unser Ziel sein.

Zurück zu Ieschaiahu/Jes.26:3: „Den in Dir ruhenden und auf Dich vertrauenden Verstand/Sinn, bewahrst Du (mit) Schalóm Schalóm/vollständigem Frieden“. Wenn wir unsere geistlichen Hausaufgaben gemacht haben, werden wir jetzt der Erfüllung dieses Verses in unserem Leben näher sein, weil viele Bereiche, die der Widersacher/ha satán vorher in der Hand hatte (selbst wenn wir mit Elohim waren), nun Elohim gehören.

Nachdem wir das Negative entfernt haben, müssen wir nun das Positive einfügen. Es gibt NICHTS positiveres, als den Versuch, diesen Schlüsselvers aus Ieschaiahu/Jes.26,3 zu erfüllen: dass unser Verstand sich anstrengt, im Verstand ADONAIs zu ruhen. Dies ist eine äuβerst wichtige geistliche Übung für unser geistliches Wachstum. Man könnte sagen, dass dies – besonders für jene, die KEINE Gelassenheit/Schalwáh haben – der einzige geistliche Schlüssel ist, oder zumindest der wichtigste, um solch hohen Segen/Bracháh zu erlangen: die Gedanken ADONAIs zu kennen und an ihnen teilzuhaben. ADONAI will, dass wir das tun. Es liegt an unserem Wollen, nicht an Seinem. Er hat Seinen Willen schon in Ieschaiahu/Jes. kundgetan.

Zum Abschluss: Diejenigen von uns, die dies tun, werden die Schalwáh/Gelassenheit erlangen, nach der wir alle uns heimlich sehnen.

SCHABBÁT SCHALÓM / EINEN FROHEN SHABBAT!wünscht Ihnen, der Rebbe Julio Dam, die Rebbetzin Sarita Varzán de Dam, ihre Familie und messianisch renovierte Synagoge aus Asunción und Ayolas, Paraguay; Oberá und Corrientes, Argentinien; Lomas de Zaragoza, Apizaco; CD. Guzman, Jalisco; Yauquemecan, Tlaxcala, Sinaloa, Mexico City, Colima, Mexico; Paris, Frankreich; UND WO IMMER ELOHÍM NEUE MESSIANISCH RENOVIERTE SYNAGOGEN ERÖFFNET.

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EIN PAAR LEKTIONEN FÜRS LEBEN, DIE JOSEF SCHON GELERNT HATTE

In Kol.3,12-17 finden wir ein paar Lebensregeln, die Ieschúa-Elohím uns gegeben hat. Wenn wir uns an sie halten, werden wir von Elohím beschirmt leben, wie Josef, und werden Seinen Schutz genießen, egal was der Feind gegen uns plant.

Kol.3,12: „Ziehet nun an als Auserwählte Elohíms, Heilige und Geliebte, herzliches Erbarmen, Freundlichkeit, Demut, Sanftmut, Geduld“.

„Anziehen“ ist ein Hebraismus und bedeutet „sich verhalten“: nehmt die Einstellung und die Gewohnheit Auserwählter Elohíms an, die für Ihn ausgesondert sind. Wenn wir uns von Ihm erwählt und für Ihn ausgesondert fühlen, dann werden unser Verhalten und unsere Vision des Lebens total anders sein als die jener, welche sich von der ungläubigen Umwelt leiten lassen und nur nach außen mit Elohím sind (sie behaupten es, sind es aber nicht innig und von Herzen, indem sie jedes Wort und jede Anweisung von Ihm befolgen) oder die jener, welche Ihn einfach nicht kennen.

Warum steht hier „herzliches“ Erbarmen? Weil wir oft im Leben großes Erbarmen benötigen, um jenen zu vergeben, die uns (oft nicht-wieder-gutzumachenden) Schaden zugefügt haben. Elohím verlangt jedoch von uns dieses Erbarmen, wie Er es uns gegenüber hat, ein unendliches Erbarmen, voller Vergeben und Liebe.

Die Freundlichkeit, von der hier die Rede ist, ist: alles gutgemeint zu sehen, mit einer positiven Einstellung, welche bereit ist von vornherein selbst das Schädliche und Bösgemeinte als gut zu empfinden, weil wir mit Elohím sind und Er so ist. Er hat all diese Charaktereigenschaften/Midót.

Wir wollen hier nun die Geduld ansprechen. Genau wie Elohím benötigen wir ein großes Maß an Geduld mit jenen, die Jahre brauchen, um etwas zu lernen, wofür andere nur Tage oder Monate brauchen. Wir sollten verstehen lernen, dass wir nicht alle im selben Rhythmus leben und empfinden. Manche von uns verändern sich schnell. Andere brauchen Jahre, um nur ein Bruchstück zu verändern und der Wahrheit Elohíms, die man uns zeigt und lehrt, anzupassen. Doch auch dies sollten wir als Teil der Menschheit annehmen, die Elohím zu Seiner Ehre geschaffen hat.

Kol.3,13: „ertragt einander und vergebet einander, wenn einer gegen den andern etwas zu beklagen hat. Gleichwie Maschíach euch vergeben hat, also auch ihr“.

Unter uns messianischen Juden sollten wir einander vergeben und aushalten, wie es sich für Glaubensgeschwister gehört. Unser Temperament kann uns in einem Augenblick explodieren lassen. Doch sollten wir dafür Buße tun und jenen vergeben, die uns gereizt haben, so dass wir aus der Haut gefahren sind, indem wir sie ertragen und ihnen vergeben, genau wie Elohím uns erträgt und vergibt, wenn wir Seine Vergebung und Seine Hilfe wollen. Wir haben nicht alle dasselbe Temperament und denselben Charakter. Jedoch sollen wir alle dieselbe Ausdauer und Vergebungsbereitschaft gegenüber unseren Familienangehörigen und Glaubensgeschwistern entwickeln.

 Kol.3,14: „Über all dies aber ziehet an die Liebe, welche die perfekte Verbindung ist“.

Die geistliche Liebe Elohíms zusammen mit unserem Willen bilden die perfekte Verbindung zwischen den Menschen, die mit Elohím sind, denn Elohím ist voller Liebe und voller Erbarmen. Aus Ihm fließt all dies, umgeben von einem Licht, das durchdrungen ist von diesen Gefühlen und von Macht von Oben. „Die Liebe kann alles, erträgt alles“, versteht alles, schließt alles mit ein, vergibt alles.

Wir dürfen darum bitten, dass diese geistliche Liebe Elohíms uns den täglich den ganzen Tag lang begleiten möge, um so die Angriffe des Feindes und die Prüfungen, denen wir ausgesetzt sind, ertragen zu können.

Kol.3,15: „Und der Friede/Schalóm Elohíms regiere in euren Herzen, zu welchem ihr auch berufen seid in einem einzigen Leib; und seid dankbar!“

Der Friede/SchalómElohíms kommt von Ihm und nicht aus unserer fleischlichen und unvollkommenen Natur. Er ist ewiger, unveränderlicher tiefer Friede/Schalóm und Liebe/Ahaváh. An Seinen Frieden/Schlalóm müssen wir uns wenden, wenn er uns fehlt und wenn die Schicksalsschläge in unserem Lebens uns jenen Frieden/Schalóm rauben, der alles beruhigt, der alles überdeckt.

Kol.3,16: „Das Wort des Messias/Maschíach wohne reichlich in euch, indem ihr einander mit aller Weisheit/Chachmáh lehret und ermahnet; Elohím von Herzen Loblieder/Tehilím, Hymnen und geistliche Lieder singend“.

Ieschúa ha Maschíach wohnt bereits in unserem Geist/Rúach. Wir wissen es oft nur nicht oder leben so, als wüssten wir es nicht. Wir ignorieren Ihn, und verpassen so einen geistlichen Schatz, der in uns lebt und unser Leben regieren könnte und sollte: Sein in Seinem Wort ausgedrückter Wille, sowohl in Lobliedern, wie in Lieder in geistlichen Sprachen.

Kol.3,17: „Und alles, was ihr tut, sei es mit Worten oder mit Werken, das tut alles im Namen Ieschúas, unseres Herrn, und danket Elohím-Vater durch Ihn“

Dies ist die letzte Lehre dieses Abschnittes: alles was wir tun, „be Schém Ieschúa ha Maschíach/im Namen Ieschúas des Messias“ zu tun. Dies bedeutet, offiziell alles für Ihn, immer für Ihn, unserem Aba/Papi dankend indem wir Ieschúa in uns lebend haben, in unserem Geist/Rúach, zu tun.

Alles Aufgezählte sollten wir im täglichen Gebet durch das in Kol.1,9-11 zu lesende erbitten: beten, indem wir darum bitten, erfüllt zu werden mit der Erkenntnis Seines Willens in aller Weisheit und geistlichem Verständnis/Vináh, damit wir uns verhalten wie es Ihm gefällt, in allem guten Werk/Mitzwáh Frucht tragend  und täglich wachsend in der Erkenntnis Elohíms, gestärkt mit aller Macht, Elohím freudig dankend.

Wenn wir all dies tun, werden wir die Art Leben leben, die Josef in all seinen Jahren gelebt hat, ein geistliches und mit der Gegenwart Elohíms erfülltes Leben.

SCHABBÁT SCHALÓM / EINEN FROHEN SHABBAT!wünscht Ihnen, der Rebbe Julio Dam, die Rebbetzin Sarita Varzán de Dam, ihre Familie und messianisch renovierte Synagoge aus Asunción und Ayolas, Paraguay; Oberá und Corrientes, Argentinien; Lomas de Zaragoza, Apizaco; CD. Guzman, Jalisco; Yauquemecan, Tlaxcala, Sinaloa, Mexico City, Colima, Mexico; Paris, Frankreich; UND WO IMMER ELOHÍM NEUE MESSIANISCH RENOVIERTE SYNAGOGEN ERÖFFNET.

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Eine messianisch renovierte Übersetzung, welche die Originalsprache (Hebräisch), die Kultur Ieschúas, die des 1. Jahrhunderts (die hebräische Kultur!) mit Tausenden von Übereinstimmungen mit dem TANACH (A.T.) und die durch die Zurückübersetzung von Griechisch in Hebräisch und von da in Spanisch, nachdem es ca. 2000 Jahre unbeachtet geblieben war, geschafft hat, mehr als 700 Hebraismen (hebräische Redewendungen) zu enddecken, unter anderem: „gutes Auge“ = freigiebig, „böses Auge“ = geizig, habsüchtig.

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Der Monolog dagegen, den wir „Gebet“ nennen, ist wie eine Ehe in der einer der Ehepartner redet und redet und in 50 Jahren Ehe vom anderen nie auch nur ein Wort zur Antwort bekommt! Was für eine Ehe ist das?! Und dieser Vergleich ist absolut gültig für unsere Beziehung zu Elohím-Vater. Es erübrigt sich zu erwähnen, dass wir als messianische Juden (weil wir Ieschúa als Elohím angenommen haben) das große Vorrecht haben, den Heiligen Geist/Rúach ha Kódesch in uns zu haben. Dadurch KÖNNEN wir diesen Dialog haben und beginnen, dieses GROSSE Vorrecht und diesen Segen/Bracháh, den Elohím uns gibt, wertzuschätzen. Viele von uns nutzen dies jedoch nicht, sei es aus Unwissenheit oder Trägheit oder aus sonstigen Gründen.

EINIGE HINDERNISSE BEIM BETEN

Abgesehen von dieser innigen Beziehung - dieser täglichen Konversation, die das Höchste ist, was wir anstreben können - gibt es Hindernisse, die ein gutes Gebet oder Konversations-Gebetsleben blockieren. Diese wollen wir nun hier ansprechen. Viele klagen öffentlich oder privat darüber, dass ihre Gebete nicht erhört werden und fangen an, Elohím zu beschuldigen. Und viele verlassen Ihn definitiv, um nie mehr zurückzukehren, nur weil ein Herzenswunsch nicht erfüllt worden ist. Es sind wenige, die sich überhaupt dafür interessieren, WARUM ihr Gebet nicht erhört wurde.

Das erste große Hindernis ist: Sünde. In Ieschaiáhu/Jes.51,1-2 sagt Elolhím uns, dass Sünde die große „Berliner Mauer“ ist, die Seine Kinder von Ihm trennt. Viele mag dies nicht bewusst sein, oder aber sie schenken dem bewusst keine große Beachtung. Doch wir sündigen möglicherweise in Bereichen, in denen Elohím keine Sünde erlaubt, beispielsweise ein hartes Herz, nicht vergeben wollen, Stolz, Zorn, Lüsternheit, Ehebruch, stehlen, usw.

In Sprüche/Mischléi 28,9 steht: „Wer sein Ohr abwendet vom Hören auf Seine Toráh, sogar dessen Gebet ist ein Greuel.“ Dieser Vers sagt ganz klar, dass Elohím unser Gebet nicht erhören wird, Er wird es hören aber nicht antworten, weil wir nicht auf Seine Toráh, Seine Gebote/Mitzvót, hören wollen, die uns sagen, was wir tun oder unterlassen sollen. 

Ein zweites Hindernis ist: verkehrt zu beten. Elohím wird kein Gebet befürworten, das NICHT Seinem souveränen Willen entspricht. Punkt! Egal wieviel wir beten oder fasten, wenn Er beschlossen hat, dass das, was wir erbitten, NICHT für uns bestimmt ist, dann können wir beten bis wir blau anlaufen aus Sauerstoffmangel, wir werden trotzdem nicht erhalten worum wir beten. Wir sollten also lernen, EFFIZIENT zu beten. Das wirksame Gebet, das effizienteste, ist jenes, das Elohím uns geben will, das Sein Wille ist. Anders ausgedrückt: Die wirksamste Art zu Beten ist, zuerst HERAUSZUFINDEN, was Elohím für uns wünscht, und dies dann zu ERBITTEN. Und Er wird es uns sofort geben! Warum? Weil es schon der Wille Elohíms WAR bevor wir es erbeten haben. In Jaakób/Jakobus 4,3 lesen wir: „Und selbst wenn ihr bittet, bekommt ihr nicht, weil ihr falsch bittet, um eure eigenen Wünsche zu befriedigen.“ In anderen Worten, Jaakób warnt uns schon, dass wir nach unseren eigenen Wünschen beten, und dass Elohím uns unsere Wünsche NICHT erfüllen wird, wenn wir weiterhin so bitten.

Das dritte Hindernis ist: nicht zu vergeben. In Markus/Meír 11,25-26 heißt es: „Und wenn ihr betet, vergebt zuerst jedem, gegen den ihr etwas habt, damit euer Vater in den Himmeln/Abíchem ba Schamáim auch euch eure Sünden vergeben kann. Wenn ihr aber nicht vergebt, so wird euch euer Vater, der in den Himmeln ist/Abichem ba Schamáim, eure Sünden nicht vergeben.“ Eines der ersten Dinge, die wir beim morgentlichen Gebet also tun sollten ist, JEDEN TAG unseren Feinden zu vergeben: jenen, die gegen uns beten; jenen, die uns beleidigt, gekränkt, bestohlen oder auf die eine oder andere Art und Weise geschadet haben. Das ist nicht einfach, besonders wenn der Schaden groß ist und die Wunde in uns noch Jahre später weiterblutet. Es ist jedoch unsere Pflicht und ein VORTEIL, um von unserem Vater in den Himmeln/Abíchem ba Schamáim erhört zu werden. Wir sollten ausharren und  darum flehen, dass unser Herz erwicht werde, um jenen vergeben zu können, die uns verwundet oder geschadet haben, bis der Wunsch zu vergeben kommt und unsere Beziehung zu Elohím wiederhergestellt ist. Außerdem sollten wir jene, die uns Schaden zugefügt haben, täglich segnen.

Ein viertes und letztes Hindernis ist die Nachlässigkeit, die Trägheit. Wenn wir zu faul sind, unser Gebetsleben aufrecht zu erhalten, wie Moschéh mit seinen erhobenen Händen, damit Israel siegt, dann verdienen wir den Sieg auch nicht und werden ihn nicht erlangen. Es gibt viele Gläubige, die beten, aber ansonsten im Physischen keinen Finger krümmen, damit das, was sie erbeten zustande kommt. Es geschieht natürlich nicht. Vor und nach dem Beten, sollen wir TUN, handeln. Elohím wird nicht unsere Arbeit tun. Er wird uns jedoch helfen. Elohím wird nicht unseren Teil tun. Er wird uns jedoch anschieben, damit es gelingt. Wir sollten darum (wenn wir träge sind) im Gebet Elohím darum bitten, dass Er diese Sünde von uns nimmt, die großen Schaden bei uns anrichten kann.

WIRKSAMER BETEN

Jetzt, wo wir wissen, was zu unterlassen ist, wollen wir einige grundsätzlich Faktoren eines wirksamen Gebets anschauen. Der 1. Faktor ist die Körperhaltung. Wir haben gelernt, stehend und mit gesenktem Kopf zu beten, ein Makel des Protestantismus, den wir ablegen sollten. Unser einziger sichere und vertrauenswürdige Leitfaden sollte der Tanách sein. Sehen wir uns einmal in Dan.6,10 an, wie Daniel betete: „Als nun Daniel erfuhr, daß das Edikt unterschrieben war, ging er in sein Haus. Und das FENSTER GEN JERUSALEM in seinem Zimmer war offen. Und er KNIETE NIEDER AUF DEN KNIEN dreimal am Tag, und betete und dankte vor seinem Elohím, ganz wie er vordem zu tun pflegte.“

Hier haben wir gleich mehrere Schlüsselpunkte: der erste ist die Richtung, in die wir beten. Wir sollten, soweit möglich, Richtung Jerusalem/Iruschaláim beten, wo der Tempel des Königs Salomo/Schlomóh stand (für Paraguay bedeutet das Richtung Nord-Westen, für Deutschland: Süd-Westen). Der zweite ist die Körperhaltung: kniend, mit der Stirn auf dem Boden, als Zeichen absoluter Unterordnung unter den Willen Elohíms, die Position eines Sklaven, wie wir in Römer 1,1 lesen: „Schául/‘Paulus‘, SKLAVE Ieschúas…“ Ein Sklave hat weder einen eigenen Willen, noch eigene Wünsche, noch eigene Ambitionen, er arbeitet einfach nur für seinen Herrn und Meister. Und das spiegelt sich in dieser Haltung wider. Von dem Augenblick an, da wir all diese eigenen Dinge unser eigen nennen, sind wir nicht mehr Sklaven, außer vom Feind, der uns manipuliert wie es ihm passt und uns dazu bringt, genau das Gegenteil vom Willen Elohíms für unser Leben zu tun. Es gibt Gläubige, die ihres Stolzes halber große psychologische Probleme haben, kniend zu beten, obwohl sie dies nicht einmal sich selbst gegenüber zugeben würden. Und dies ist ein weiterer Hinweis darauf, wie wichtig die Körperhaltung ist.

Einen weiteren Hinweis zur Körperhaltung beim Beten finden wir in 1.Könige/Melachím Álef 8,22, wo König Salomo/Schlomóh „seine Hände hob gen Himmel und sprach…“ Dies ist eine weitere Bestätigung, dass Elohím oben ist, nicht unten! Viele von uns haben dagegen gelernt, beim Beten auf den Boden zu schauen. Unsere Hände zeigen und symbolisieren unsere Auffassung und unseren Wunsch der Einheit mit Elohím, genau wie bei König Salomo/Mélech Schlomóh.

Der 2. Faktor für ein effizientes Gebet ist: um Vergebung zu bitten und unsere Sünden, die unserer Familie und unserer mesianischen/messiansch-renovieren Synagoge zu bereuen und Buße zu tun. Dieses um Vergebung bitten und Bereuen birgt in sich die Absicht/Kavanáh, in dem Bereich NICHT wieder zu sündigen, sonst wäre es ja Elohím spotten. Unser Herz muss berührt werden und von Reue erfüllt sein über jene Sünden, die uns bewusst sind, und jenen, die uns NICHT bewusst sind. Wir dürfen den Heiligen Geist/Rúach ha Kódesch darum bitten, uns letztere zu zeigen. Dies reinigt den Weg zum Palast/Heichal ADONÁIs, damit wir in wahrer Heiligkeit/Keduscháh zu Seinen Füßen sein können.

Der 3. Faktor, um viel wirkungsvoller zu beten ist: vor ADONÁI, unserem Vater/Av und König/Mélech zu tanzen. Wir wissen, dass König David/Dúvid ha Mélech bekannt dafür war, vor ADONÁI zu tanzen, und dass seine Frau Kinderlos blieb, weil sie ihn kritisierte und darüber lustig gemacht hatte. Vor etwa zehn Jahren hatte ich ein Problem und bat ADONÁI um Anweisung. Er gab sie mir. Ich führte sie aus und nichts geschah. Ich bat um weitere Instruktionen, Er gab sie mir, und nichts geschah. Dies wiederholte sich genau neun mal, ohne Resultat. Beim zehnten Mal, als ich fragte, sagte Er zu mir: „Tanz für Mich!“ Ich tat es und das Problem verschwand sofort. Dann sagte ADONÁI zu mir: „Ich wollte dich eine Lektion lehren, die du nicht mehr vergisst.“ Natürlich habe ich sie nicht vergessen! Neun Waffen, die Elohím mir gegeben hatte taugten gar nichts - nur der Tanz für Ihn! Wie sollte ich das jemals vergessen? Das bedeutet nicht, dass das Tanzen JEDESMAL, wenn wir ein Problem haben, die Lösung sein wird. Das ist es nicht, weil eine der oben erwähnten oder andere nicht erwähnte Hindernisse da sein könnten. Es können andere, stärkere Arten von Hindernissen, wie etwa Flüche oder gar Zauberei da sein. Oder das Problem ist der Wille Elohíms, weshalb es mit Tanzen nicht verschwinden wird. Wir können jedoch mit Emunáh/Glauben bestätigen, dass der Tanz für Elohím prozentual gesehen meist sehr effizient ist. (Siehe dazu auch unser Buch „Cómo Ser Amigo de Elohím“ –nur in Spanisch)

4. Von geistlicher Kriegführung sprachen wir schon in früheren Paraschót. Dies ist eine sehr starke Waffe, die jede Synagoge haben sollte und täglich gegen die Angriffe angewand werden sollte und zum Schutz ihrer Rabbiner und Autoritäten und Gemeinden. Die Waffen des Feindes/ha satán gegen uns sind jedes Mal stärkere und ihre Macht wird weiter anwachsen bis zum Ende dieser letzten Tage/Iomím ha Kétz. Und wir sollten auf den Krieg vorbereitet sein – oder wir werden sterben und als messianische Synagoge untergehen oder auf Abwege geraten, wie es in vielen Fällen schon geschieht. In unseren Seminaren lehren wir die Synagogen, mit sehr starken geistlichen Waffen zu kämpfen, gegen jede Opposition, die gegen sie kommt. Und deshalb stehen wenigstens wir noch bis heute und werden (Baruch ADONÁI!) auch weiterhin fest stehen.

5. Für uns messianische und messianisch-renovierte Juden gibt es noch eine weitere Gebets-Strategie: das Beten in geistlichen Sprachen/Tzafót, das für Juden, die nicht an Ieschúa glauben oder für jene Gläubigen, die nicht an die geistlichen Sprachen/Tzafót glauben, nicht bereitstehen. Wer noch nie in geistlichen Sprachen/Tzafót gebetet hat, sollte beginnen es einzuüben. Dies ist eine weitere mächtige Gebetswaffe für schwierige Probleme. Warum wir das sagen? Weil wir oft – wenn nicht immer – keinen blassen Schimmer davon haben, worin das Problem nun wirklich besteht, das uns niederdrückt. Außerdem führt der Widersacher uns in die Irre und betrügt uns indem er uns das Gegenteil vorgaukelt, was eine weitere Falle ist in die wir fallen, und weshalb wir jedes Mal weiter davon entfernt sind, das Problem zu lösen. Die Lösung liegt im Beten in geistlichen Sprachen/Tzafót, denn der Geist/Rúach ist es, der betet, nicht wir. Er ist es, der an unserer Stelle fleht. Er weiss, was Er sagen muss und was genau wir brauchen. So ist der Sieg nahe.

6. Eine andere Regel, die wir betonen ist: mit wachsendem Vertrauen beten, dass unser Gebet erhört wir. In Matth.21,22 heißt es: „Alles, was ihr bittet im Gebet, so ihr glaubet (wenn ihr Vertrauen/Bitachón habt und nicht nur eine wage Hoffnung auf Erhöhung), werdet ihr's empfangen.“ Vertrauen/Bitachón erwächst aus Erfahrung. Wenn Er uns schon einige Male geantwortet und von verschiedenen Krankheiten geheilt hat, dann ist es jedes Mal leichter, zu vertreauen, weil wir schon wissen, wie Er mit uns umgeht. Gepriesen sei Er!/Barúch Hú! Dies ist scheinbar leicht gesagt, aber schwer zu erfüllen. Aber das ist nur, weil wir keine Erfahrung mit Elohím gehabt haben, dass Elohím unsere Gebete erhört hat. Wenn wir einige Male die Erfahrung gemacht haben, wird unser Glaube/Emunáh wachsen, bis wir ohne mit der Wimper zu zucken glauben!

7. Eine weitere Regel wirksamen Gebetes, die wir empfehlen ist: die Gebote zu halten. In 1.Joh.3,24 steht: „Und wer Seine Gebote hält, der lebt in Elohím und Elohím in ihm.“ Seine Gebote zu halten liefert uns eine zusätzliche Waffe: der Gehorsam. - Die Gebote Ieschúas sind, wenn wir es genau betrachten, selbstverständlich dieselben wie die des Vaters, da sie EINE Person sind, nicht drei. – Seinen Geboten zu gehorchen ist nicht einfach, deshalb werden sie nicht gehalten. Es ist jedoch die Folge des Glaubens. Hebräisches Denken steht griechischem Denken entgegen. Dies ist einer der Gründe, warum der Widersacher/ha satán die hebräischen Urschriften des Erneuerten Bundes hat verschwinden lassen, und uns (mit Ausnahme des Matthäusevangeliums) nur griechische Kopien gelassen hat. Griechische Sprache und Kultur ist statisch: „SEIN”. Hebräisch ist dagegen “WERDEN”, was viel schwieriger und dynamischer ist. Mit Elohím ist alles dynamisch, nichts ist statisch. In hebräisch kann man nicht sagen: „ICH BIN“. Alles ist in permanenter Veränderung. Dies stört den Widersacher sehr, und deshalb hat er sich die Arbeit gemacht, jeden Beweis des Hebräischen und sein Studium verschwinden zu lassen. Und für etwa 2000 Jahre wurde das Studium von Griechisch betont. Die Gebote verändern uns, sie machen uns zu dem Menschen, der wir nach dem Willen Elohíms werden sollen, nach und nach, „jeden Schabbát“ mehr, wie wir in Apg.15,21 lesen können – obwohl scheinbar niemand diesen Vers jemals verstanden hat. Schabbát be Schabbató/  שבת בשבתו/ein Schabbát nach dem anderen lernen wir, Seine Gebote zu halten und das verändert uns mit der Hilfe des Heiligen Geistes/Rúach ha Kódesch in unserem Geist, wenn wir Ihn wirken lassen, in die von Elohím gewollte Richtung.

8. Eine Waffe, die wir empfehlen, NUR AUF ANORDNUNG ELOHÍMS anzuwenden ist: Fasten. Man hat uns (falsch) angewöhnt, wegen jedem Problem zu fasten. Das ist falsch, oder besser gesagt: es ist oft nutzlos  (wie vieles, was man uns beigebracht hat). Fasten ist nur mächtig, wenn es von Elohím ANGEORDNET ist. Dann ist es wirksam, dann befreit es uns vom Fleisch, und wir können uns auf die anderen geistlichen in dieser Parascháh erwähnten Strategien konzentrieren. Fasten Sie jedoch nie automatisch, einfach weil Sie es sich im Christentum angewöhnt haben. Dies ist aber nur unser Rat, da wir nicht die Autorität haben, mehr zu sagen, als nur den Rat zu geben.

Da wir von Autorität reden, möchte ich abschließend kurz auf dieselbe zu sprechen kommen. Elohím wirkt in einer Befehlskette. Zuoberst ist Elohím selbst, dann kommt der messinaische Rebbe, dann die Menschen in der Synagoge, die Ihm anvertraut sind, dann der Familienvater, die Mutter und die Kinder. Dies ist die Befehlskette. Irgendeines dieser Ränge zu überspringen ist Sünde und nutzlos und gefährlich. Wir wollen ein Beispiel geben, das sich oft zuträgt: Jemand neues kommt und bittet um Gebet. Wenn wir in der geistlichen Sphäre/Rujanít sehen was los ist, wissen wir schon, was zu tun ist. Das Problem ist, dass die Person, die um Gebet gebeten hat, Mitglied einer anderen Gemeinde oder messianischen Synagoge ist! Elohím verbietet uns, uns einzumischen, und hier zu beten und zu befreien oder diesem Besucher das Problem zu entfernen, weil dieser Besucher SEINE GEISTLICHE AUTORITÄT HAT: seinen Pastor oder messianischen Rebbe. Dieser Besucher muss seine eigene geistliche Autorität um Hilfe bitten, nicht uns, die wir nicht die erforderliche Autorität haben. Jede messianische Synagoge sollte sich nach dieser Befehlskette richten. Die Synagoge, die sich nicht danach richtet, ist in schwerer Sünde und setzt sich schlimmen Problemen aus, da sie außerhalb der Befehlskette handelt. Und das bringt sie in Gefahr vor dem Feind, der so mit ihr tun kann was er will, da sie sich nicht an die Spielregeln gehalten hat.

Wir hoffen, Ihr Gebet, lieber Bruder, liebe Schwester in Adoní, verbessert sich maßgeblich mit diesen einfachen aber mächtigen Gebetsregeln.

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Erstausgabe: „PACTO RENOVADO DE ESTUDIO“ [Der „Erneuerte Bund, Studienausgabe“ (N.T.), nur in Spanisch] als Studienausgabe mit 700 Seiten und Tausenden von Kommentaren.

Eine messianisch renovierte Übersetzung, welche die Originalsprache (Hebräisch), die Kultur Ieschúas, die des 1. Jahrhunderts (die hebräische Kultur!) mit Tausenden von Übereinstimmungen mit dem TANACH (A.T.) und die durch die Zurückübersetzung von Griechisch in Hebräisch und von da in Spanisch, nachdem es ca. 2000 Jahre unbeachtet geblieben war, geschafft hat, mehr als 700 Hebraismen (hebräische Redewendungen) zu enddecken, unter anderem: „gutes Auge“ = freigiebig, „böses Auge“ = geizig, habsüchtig.

Preise: Beide Bände zusammen kosten US$ 50.- plus Versandtkosten via Einschreibe-Luftpost von US$ 20.- bis 30.-, je nach dem Land, in dem Sie sich befinden.

© Messianisch Renoviertes Judentum 2014. Alle Rechte vorbehalten. All rights reserved.

 

Jeden Tag und bei jeder Aufgabe, die vor uns liegt haben wir die Wahl: Babél oder die Rampe/Sulám hochzusteigen und Ihn um Rat zu bitten.

Eine Rampe/Sulám besteht aus diversen Ebenen, die geistliche und mentale Ebenen repräsentieren, die wir Tag für Tag und Jahr um Jahr zu erreichen anstreben sollten. Abgesehen davon, dass Engel/Malachím (einzahl: Málach) reale geistliche Wesen sind, repräsentieren sie die geistliche Hilfe, die Elohím Seinen Kindern zukommen lässt, damit sie die Rampe/Sulám hochsteigen und jene Höhen erreichen, zu der Elohím sie bestimmt hat. Außerdem beweisen sie uns, dass wir nicht allein sind, dass Elohím da ist, an unserer Seite, dass Er uns die Hand reicht, selbst wenn wir weder Ihn noch die Engel/Malachím sehen. Unser Leben mit Elohím ist jenes Hochsteigen auf der Rampe/Sulám. Ob wenig oder viel, das hängt von uns ab und von unseren geistlichen Ambitionen – was oben erwähnter geistlichen Bestimmung nicht widerspricht.

Bei diesem geistlichen Hochsteigen gibt es zwei Hauptbereiche: das „Wie“ wir hochsteigen und „die Bereiche“, die wir täglich zu bewältigen haben. Beginnen wir mit dem Wie, um dann einige der Bereiche zu beschreiben, die Verbesserung unsererseits benötigen.

VERTIKAL, NICHT WAAGERECHT

Man kann versuchen, die Rampe/Sulám waagerecht hochzusteigen - das heißt, indem man sich auf menschliche Lehren stützt (was andere uns beibringen). Dies birgt jedoch die Gefahr in sich, zur Religion zu werden, und zwar zu einer „menschlichen Religion“, nicht einer geistlichen. Wir sollten dies als das sehen, was es ist: eine Falle, damit wir uns mit etwas wesentlich Geringerem begnügen, als Elohím für uns hat und will. Unser Aufstieg sollte dagegen immer vertikal sein, mit Elohím als unseren Führer durch Ieschúa, unseren ewigen Hohen Priester/Kóhen ha Gadól, der in uns lebt durch den Heiligen Geist/Rúach ha Kódesch (Hebr.3,1). Wer Ieschúa nicht als Teil/Dimension Elohíms akzeptiert, kann Ihn nicht als Hohen Priester/Kóhen ha Gadól haben, noch den Heiligen Geist/Rúach ha Kódesch und Seine „Gaben“/Geschenke/Matanót, egal ob er sie zu haben meint. In Hebräer 4 warnt Elohím davor, dass nicht alle, die Seine Stimme hören, Ihm folgen und in Seinen Schabbát gelangen werden, weil viele Seiner Stimme und Seiner Offenbarung nicht gehorchen und so dem Irrtum verfallen. Zuerst sprach Elohím zu uns durch die Propheten, welche die Einzigen waren, die den Geist/Rúach hatten. Seit Dieser jedoch vor rund 2000 Jahren gekommen ist, müssen wir auf einem anderen Sektor der Rampe/Sulám hochsteigen: auf der geistlichen statt der fleischlichen und mentalen Rampe/Sulám. Dies ist was wir mit „vertikal“ und „waagerecht“ meinen.

Die absolute Wahrheit Elohíms kommt (wie wir in unseren Büchern immer sagen) durch Offenbarung/Hitgalút, nicht durch Menschenlehre. So sagt es uns „Paulus“/Rav Schául in Gal.1,12: „Denn ich habe es nicht von Menschen empfangen noch gelernt, sondern durch Offenbarung von Ieschúa ha Maschíach/den Messias.“ DIES ist die richtige Methode, die Wahrheit Elohíms zu lernen. Wer die Wahrheit Elohíms durch Offenbarung erhält, verirrt sich NICHT, egal wer oder was man ihn falsch lehrt. Wir sollten jede Lehre, die uns vorgelegt wird oder auf die wir stoßen, mit dem Geist/Rúach untersuchen, nicht nur mit dem Verstand. Unsere ständige Frage sollte sein: „Was hat der Heilige Geist/Rúach ha Kódesch mir über diese Lehre zu sagen?“ und dann sollten wir GUT ZUHÖREN und GENAU DARAUF ACHTEN, was ER uns zu sagen hat. Der Erneuerte Bund („N.T.“) sagt nicht umsonst: „Er wird euch in alle Wahrheit führen“. Alle Irrlehren und Irrlehrer würden sehr schnell vom Bildschirm verschwinden, wenn wir alle uns nach dem richten würden was der Erneuerte Bund („N.T.“)  uns aufträgt.

GLAUBE / EMUNÁH

Dieses Wachsen und die Rampe/Sulám Hochsteigen muss mit andauerndem, beständigen Wachsen unseres Glaubens/Emunáh einher gehen. Sonst bleiben wir in Zweifeln und Ängsten stecken, ob das, was wir bekommen von Elohím kommt oder nicht. Solche Zweifel deuten darauf hin, dass wir Opfer fehlenden Glaubens/Emunáh geworden sind. Der Glaube/Emunáh muss in dem Maße gepflegt werden, wie Wunder und übernatürlichen Dinge in unserem Leben geschehen. Wir müssen erkennen, dass Elohím sie uns schickt, gerade damit wir wachsen. Und wir sollten mit unserem HERZEN begreifen, nicht nur mit dem Verstand, dass Er uns zur Seite steht und uns hilft.

DIALEKTISCHE ERRUNGENSCHAFTEN

Alles Wachsen, aller Aufstieg die geistliche Rampe/Sulám hinauf, hat Höhen und Tiefen. Unser Leben besteht nicht nur aus Höhenflügen, sondern aus Höhen und Tiefen. Wir sollten beidem zuvorkommen. Dies ist Teil jedes wahren Wachsens. Es gibt kein kontinuierliches Wachsen nach oben ohne Täler. Genauso wenig gibt es Abfahrten ohne Ende. Beides kommt zusammen, eine Kombination von beidem, und das nennen wir „dialektische Errungenschaften“. Das Leben des Menschen besteht nicht nur aus Erfolgen, noch nur aus Versagen, sondern aus einer permanenten Mischung vom Einen und Anderen.

GEBROCHENSEIN

Für jene wahrhaft ehrgeizigen unter uns gibt es nur eine Methode, die geistliche Rampe/Sulám hinaufzusteigen, und zwar, indem wir von Elohím zerbrochen werden und lernen, was Er uns durch dieses Zerbrochensein beibringen will, statt uns zu beklagen oder gegen Ihn zu kämpfen. Wer geistliche Höhen erklimmen will, muss sich dahingeben, um in seinem fleischlichen Menschen zerbrochen zu werden, damit der geistliche Mensch, der in ihm steckt, an die Oberfläche kommen kann. Im Erneuerten Bund („N.T.“) heißt es: „…wenn das Weizenkorn nicht in die Erde fällt und nicht stirbt, dann bringt es keine Frucht…“ (Joh.12,24). Die Schale des Samens (unser Ich, unser Ego) muss sterben, damit Frucht entstehen kann. Diese Schale ist unser fleischlicher Mensch: unsere Wünsche, unsere fleischlichen Ambitionen, unsere menschliche Sicht der Dinge. Wir sollen unser Ich sterben lassen damit unser Geist/Rúach ewig lebt.  „Wer seine Seele leben lassen will, der verliert sie. Wer jedoch seine Seele sterben lässt, rettet sie.“ Diese „Seele“ ist unser „Fleisch“, das voll ist mit Dingen, die sich gegen Elohím erheben. Deshalb kann Er diesen Teil von uns nicht gebrauchen.

Viele von uns haben große Tugenden, wie etwa Ausdauer, angenehme Umgangsformen, Mitgefühl, Liebe, usw. Keine dieser Tugenden kann Elohím jedoch gebrauchen. Wie ist das möglich? Weil sie aus dem Fleisch entspringen und sich gegen Elohím stellen, selbst worin sie mit dem übereinstimmem, was Elohím scheinbar von uns erwartet. Nur Zerbrochenwerden kann uns verändern und uns zu brauchbarem Material in den Händen Elohíms machen. Alles, was aus unserem fleischlichen Menschen kommt, wird Er abtun und unseren geistlichen Menschen gebrauchen. 

Andere (die meisten) von uns werden schon in dem einen oder anderen Bereich zerbrochen, wissen es aber nicht. Oder aber sie wissen nicht, wie sie darauf reagieren sollen, noch wie sie Nutzen daraus ziehen können - d.h.: den inneren Menschen heraus zu lassen und den geistlichen Menschen IN und FÜR uns, ANSTELLE VON uns wirken zu lassen.

DIE RECHTE UND BILDENDE LEHRE ERHALTEN

Der nächste Schritt ist das „Wie“. „Wie“ steige ich die Rampe/Sulám hoch? Durch kontinuierliche Lehre (sei es, dass wir sie durch die geistliche Autorität bekommen oder durch eigenes Studium), die durch den Geist der Offenbarung/Rúach Hitgalút (Ef.1,17) zu uns kommt und von unserem zerbrochenen Geist empfangen wird. Wir brauchen das Zerbrochensein, damit wir die Offenbarung „im Geist/Rúach und in der Wahrheit“ empfangen, statt mit einem stolzen Herzen, das voll ist mit „Menschengeboten“. Die selben Worte im TANÁCH („Bibel“) bedeuten, wenn wir unzerbrochen sind, etwas ganz anderes, als wenn wir durch den Heiligen Geist/Rúach ha Kódesch vorher zerbrochen worden sind, damit es unser demütiger Geistist, der sie empfängt und versteht. Deshalb ist es so wichtig, zerbrochen zu werden.

Das verkehrte „Wie“ andererseits ist, den TANÁCH mit unserem eigenen Verstand zu studieren und zu empfangen. Das Resultat und der Sinn werden GANZ anders ausfallen als im vorherigen Fall. Unser Verstand kann die geistlichen Dinge nicht wirklich erfassen, wie wir in 1.Kor./Korintíim Álef 1,18-19 und 2,6-7 lesen können. Aus diesem falschen „Wie“ entstehen alle Lehrfehler und Irrlehren unter denen wir in den letzten 2000 Jahren gelitten haben und auch heute noch leiden. Wir haben diese Lektionen nicht gelernt, die wir hier erwähnen, noch die Lektion des Zerbrochenseins, noch die Lektion, nur durch den Geist der Offenbarung/Rúach Hitgalút zu lernen.

Als Letztes, diese Lehre soll uns nicht nur „informieren“, sondern auch und besonders „bilden und formen“. Elohím hat den Tanách nicht geschrieben, um uns zu informieren, sondern um uns zu formen, um uns Verhaltensregeln und moralische Regeln zu geben, die wir befolgen sollen. Wir sollen also (abgesehen davon, dass wir die richtige Information bekommen) diese Information umsetzen, um auch die richtige Form anzunehmen.

JÜDISCHES SELBSTVERSTÄNDNIS (IDENTITÄT)

Jetzt, wo wir schon ein Wenig über das „Wie“ gesprochen haben, möchte ich etwas über das „Wo“ sagen. Wir haben gesehen, „wie“ zu tun ist, was getan werden muss. Sehen wir uns nun an, „wo“ wir dies anwenden sollen.

Vor allem darin, uns die richtige Identität zuzulegen, nämlich die jüdische. Wir folgen einem jüdischen Rabbiner, das heißt, der geistlichen Autorität  einer ganz bestimten Religion: der jüdischen. Es ist aber nicht die gewöhnliche jüdische, sondern die jüdisch messianische - die Ieschúa und keinen anderen als Messias/Maschíach („Retter“, „Befreier“) und Dimension Elohíms, (nach Joh.1,14 Sein Leib) anerkennt. Dies ist der Ausgangspunkt vom „Wo“: Zu verstehen, dass wir der geistliche Leib Ieschúas sind (wie uns Epheser 2 detailliert erklärt). Außerdem sind wir Seine Verlobte/Kaláh und nicht die Ehefrau ADONÁIs (wie es die Juden nach dem Blut laut „Jer.“/Irmiáhu 3,14 sind).

AN DER SEELE HEIL WERDEN

Der nächste grundlegende Punkt ist, heil zu werden von allen (von der Empfängnis an) erlittenen Wunden: Ablehnung, Missbrauch, und vieles mehr, was Studienthemen der Psychologie und Psychiatrie ist. Unsere Seele ist verletzt worden, hat Traumatas, Missbrauch, Beleidigungen, usw erlitten, die offene und eiternde Wunden hinterlassen haben, die nicht aufhören zu bluten, obwohl sie für das menschliche Auge oft nicht sichtbar sind. Elohím sieht sie jedoch und unser Unterbewusstsein, unsere Psyche nimmt sie wahr, denn diese ist es, die blutet. Eine der Aufgaben, um die wir, und unsere geistliche Autoritäten, uns kümmern sollten ist, uns zu helfen, alle und jede dieser Wunden und Traumatas zu heilen, die uns verfolgen und verhindern, dass wir ein normales, glückliches Leben führen.  (Hiervon haben wir schon in früheren Paraschót gesprochen, weshalb wir es hier jetzt nicht wiederholen. Aber das Bedürfnis bleibt). 

GEISTLICHE BEFREIUNG

Der Feind nutzt diese Wunden aus, um uns geistlich anzugreifen und diese Wunden wo er kann zu verschlimmern. Unsere Aufgabe und die unserer geistlichen Autoritäten ist, einen Gegenangriff gegen diese geistlichen Attacken zu starten (wir sprechen nicht von psychischen, seelischen Angriffen), mit geistlichen Waffen, die Elohím uns gibt, um uns zu wehren, und die für jede messianische Synagoge unentbehrlich sind. Im messianisch-renovierten Judentum gehören sowohl die Heilung der Seele, wie Befreiung und geistliche Kriegführung zum täglichen Leben und zu unserer Lehre und Praxis nach jeder Versammlung in der Synagoge. Sonst kämen wir nicht ans Ziel, was ja gerade die Absicht des Widersachers ist.

All dies gehört zum Hochsteigen auf der Rampe/Sulám, zum geistlich Wachsen. Es ist kein leichter Weg, und das hat Elohím auch nie versprochen. Im Erneuerten Bund („N.T.“) lesen wir dagegen von einem „extrem schmalen Pfad“ (richtig übersetzt), wo gerade einmal einer gehen kann, im Gegensatz zum weiten, breiten Weg der Welt.

Genau wie Jaakób sollten wir die Zeit ausnutzen, in der die Rampe/Sulám in unserer Sicht- und Reichweite ist, und mit der Hilfe unserer geistlichen Autoritäten und unserer Glaubensgeschwister so weit wir können auf ihr hochsteigen, um die Höhe zu erklimmen, die Elohím uns bestimmt hat zu erreichen.

SCHABBÁT SCHALÓM / EINEN FROHEN SHABBAT!wünscht Ihnen, der Rebbe Julio Dam, die Rebbetzin Sarita Varzán de Dam, ihre Familie und messianisch renovierte Synagoge aus Asunción und Ayolas, Paraguay; Oberá und Corrientes, Argentinien; Lomas de Zaragoza, Apizaco; CD. Guzman, Jalisco; Yauquemecan, Tlaxcala, Sinaloa, Mexico City, Colima, Mexico; Paris, Frankreich; UND WO IMMER ELOHÍM NEUE MESSIANISCH RENOVIERTE SYNAGOGEN ERÖFFNET.

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Den fleischliche Menschen, dessen Prototyp Esáv ist, interessiert das „jetzt“ und „sofort“. Er „verliert keine Zeit“ mit Philosophien, noch mit „schwierigen“ Spekulationen wie: „wo komme ich hin, wenn ich sterbe?“ oder „wozu bin ich auf dieser Welt?“ Für Menschen wie Esáv sind dies keine Themen, über die es sich nachzudenken lohnt. Sein Barometer sind sein Magen und seine anderen Körperorgane, die Forderungen an ihn stellen: „Gib mir JETZT von dieser roten Suppe!“ und Ähnliches. Die Esávs der westlichen Zivilisation (in der wir heute leben) arbeiten dreiβig Jahre lang an einer Stelle und meinen, sie würden etwas verändern mit dem, was sie tun, nur um nach den dreiβig Jahren harter Arbeit zu entdecken, dass sie abkömmlich sind. Sie werden entlassen und haben nichts mehr. Machen wir uns nichts vor, Esáv war kein Atheist. Es gab keine Atheisten bis vor drei bis vier Jahrhunderten, nirgends in der Geschichte. Und Esáv war keine Ausnahme. Er glaubte an den Elohim, an den sein Vater Itzchák glaubte. Die Tatsache war, dass es für ihn „viel wichtigere  Dinge“ gab, nämlich alles Unmittelbare, alles Materielle. Gerade deshalb katalogisieren wir Esáv als Prototypen des XX. und XXI. Jahrhunderts: der Materialist par excellence. „Gib mir JETZT diese rote Suppe!“ ist die Forderung der materialistischen Welt, die uns umgibt - nicht morgen, nicht nächste Woche, sondern JETZT!

Jaakób hingegen war geistlich gesehen nicht so kurzsichtig. Er kannte und sehnte sich wie jeder andere Mensch nach Materiellem. Er verlor jedoch das Geistliche auch nicht aus den Augen, und verstand, dass das Geistliche Priorität hat über das Materielle, und dass dies die Reihenfolge war, nach der er sein Leben ausrichten musste. Wenn er zu wählen hatte zwischen seinem Körper und seinem Geist, dann wählte er das Leben des Geistes. Und dies machte ihn zum Av/Vater des Jüdischen Volkes.

Wie in Matitiahu/Matth.13,44 steht: „Auch gleicht das Mimschélet ha Schamáim/Herrschaftsgebiet ADONAIs einem verborgenen Schatz im Acker, den ein Mann fand und wieder versteckte; und überfroh hinging und alles was er hatte verkaufte und jenen Acker kaufte“. Jaakób war ein Mann, der die geistlichen Dinge zu erwerben wusste, die Elohim uns in den Weg stellt. Esáv dagegen war genau das Gegenteil: er verkaufte das einzig Wertvolle, was er in seinem ganzen Leben besaβ, und darüber hinaus tauschte er es auch noch gegen ein „leckeres“ Linsengericht!

Hier haben wir zwei Beispiele zweier Lebensstilen und zwei unterschiedliche Entscheidungen. Jaakób repräsentiert den Lebesstil des Menschen, der Elohim sucht und die Geschenke schätzt, die Er uns gibt — und die wir NICHT, um keinen Preis, verkaufen sollten, weil sie unbezahlbar sind. Elohim schenkt uns jeden Tag Gesundheit, aber wir achten sie nicht bis wir sie verlieren. Und dann trauern wir den Tagen nach, in denen wir noch gesund waren. Elohim schenkt uns einen Körper, der mühelos atmet, der zwei Füβe hat und zwei Hände, einen Mund und zwei Augen, die gut sehen. Aber wir wissen all dies nicht zu schätzen bis wir den reibungslosen Gebrauch von einigen dieser Organe zeitweise verlieren. Erst DANN fangen wir an, die himmlischen Schätze, die wir hatten, zu achten! Wie wertvoll ist ein Bein für Sie? Ein Auge? Eine Hand? Mühelos atmen zu können? Eine gute Ernährung und eine gute Verdauung? Wir bemerken ihren Wert erst, wenn wir “sie verkauft haben” wie Esáv. Die Zeit vergeht und erst dann bemerken wir die Geschenke, die Elohim uns das ganze Leben hindurch gegeben hatte und die wir nie zu schätzen gewusst haben.

Wie Esáv wollen wir immer mehr und mehr „haben“: ein neues Auto, ein besseres und gröβeres Haus, ein Schmuckstück oder elektronisches Gerät, das wir im Schaufenster gesehen haben, ein schönes neues buntes Kleidungsstück, usw. Wir wünschen uns materielle Dinge, immer mehr und mehr, JETZT, SOFORT, wie Esáv. Und wir sind bereit, den Schatz, von dem Matitiahu/Matthäus spricht, zu verkaufen, um diese „Schätze“ des XXI. Jahrhunderts (in dem wir leben) zu kaufen – besonders, wenn es Markenartikel sind.

Wir sollten lernen, das loszuwerden, zu „verkaufen“, was unser Herz vergiftet: verletzende Worte, Verachtung, Versagen in unserem Leben, Beziehungsstörungen, Hunger nach Macht, Geld und Ehre, Kontrollgeist und dergleichen. Und das Gegenteil sollten wir erwerben, „kaufen“: Schalom Schalom/den kompletten Frieden Elohims, Oscher/Freude, zu lernen, auf Seine Stimme zu hören und Ihn zu verstehen, Seine Freundschaft, die ewig ist, jeden Tag in Gemeinschaft mit Ihm zu verbringen und Zeit dafür zu haben. Diese Zeit gewinnen wir mit unseren Gebeten und unseren geistlichen (nicht mit den fleischlichen) Ambitionen.

Wir müssen zum geistlichen Augenarzt gehen und ihn bitten, uns von unserer geistlichen Kurzsichtigkeit zu heilen, unter der wir genau wie Esáv leiden. Wir müssen geheilt werden davon, dass wir nur die fleischlichen und materiellen Dinge sehen, und nicht die geistlichen. Dies ist wahre Chachmáh und nicht menschliche Weisheit (die nur so weit reicht, wie unser kurzes Leben).

Wir sollten lernen, die ganze materielle Bagage unserer Kultur, unserer familiären- und sozialen Erziehungen abzulegen und loszuwerden, die das Materielle über dem Geistlichen betont. Und oft betont sie es nicht nur, sondern macht sich auch noch lustig über alles, was geistlich ist, als existiere es nicht, als sei es nur ein Hirngespinst, eine Illusion, obwohl es genau umgekehrt ist. Das Materielle ist nur ein Spiegelbild in einem Spiegelraum, das die Realität verzerrt widergibt.

Wir sollten den Schabbát nutzen, unsere Werte-Skala und Maβstäbe zu ordnen, um mit der Hilfe Elohims im Gebet geistliche Werte zu erlangen. Was erfreut Sie? Schreiben Sie fünf Dinge auf, die Ihnen Freude bereiten, und Sie werden (wenn Sie ehrlich mit sich selbst sind) feststellen, dass vier von fünf materielle Dinge sind. - Zeigen Sie niemandem die Liste und seien Sie ehrlich zu sich selbst. Was beruhigt Sie? Schreiben Sie es auf und analysieren Sie Ihre Werte. Und dann TAUSCHEN Sie Ihre Werte nach und nach gegen geistliche Werte EIN — den einzigen, die Bestand haben. Aber bleiben Sie da nicht stehen, mit der Liste in der Hand. Fangen Sie an, Ihr Leben nach diesen neuen Werten zu leben. Planen Sie Aktivitäten, die mit Ihren geistlichen Werten übereinstimmen, nicht mit den früheren materiellen. Im Gegensatz zu Esáv, „verkaufen“ Sie Ihre materiellen Werte und „kaufen“ Sie geistliche. Tauschen Sie das „Jetzt“ für die „Ewigkeit“. Verkaufen Sie die „rote Linsensuppe“ Ihrer materiellen Ambitionen für unvergängliche „geistliche Erstgeburt“.

Das ist ein wahrer Weiser/Chachám, nicht einer, der nur den Anschein von Weisheit gibt.

Lernen Sie, all das zu „kaufen“, was Elohim Ihnen durch die täglichen Erfahrungen, die Unterhaltungen und die alltäglichen Situationen schickt und „verkaufen“ Sie es nicht, geben Sie das nicht weg. Verwandeln Sie es in geistliche Nahrung für Ihr Wachstum. Un lernen Sie, all das zu verkaufen, was nicht taugt und was die Menschheit aus geistlicher Kurzsichtigkeit unbedingt haben will. So werden Sie ein Jaakób sein, und nach und nach aufhören, ein Esáv zu sein.

Wir müssen lernen ADONAI, die Quelle alles ewigen Lebens/Máim Jaím, zu suchen, wie es in Matitiahu/Matth. steht: „Suchet das Mimschélet ha Schamáim/Herrschaftsgebiet oder Reich der Himmel/Herrschaftsgebiet ADONAIs und alles andere wird euch dazugegeben“. Was mir bis jetzt nie aufgefallen war — und dies war der erste Vers, über den ich als geistliche Autorität vor vielen vielen Jahren gepredigt habe — ist, dass „suchen“ vor allem darauf hinweist, dass etwas nicht sichtbar ist. Es gibt nichts zu „suchen“, wenn wir es schon sehen. Und so ist es mit dem Mimschélet ha Schamáim: wir müssen losgehen, es zu suchen. Wir müssen in unserem „inneren Menschen“, d.h.: in unserem Rúach/Geist graben, weil wir es nur dort finden können.

Wir verbringen jedoch unser Leben damit, den verschiedensten Dingen nachzujagen. Wir suchen Segen und materielle Dinge, die unsere Habsucht befriedigen sollen, statt nach unserem Inneren Sein zu trachten. Elohím zu suchen bedeutet: „Mich kennen und Mich verstehen“, wie es in Irmiahu/Jeremia 9,23-24 heiβt. Ihn zu suchen bedeutet: auf der Suche nach Seiner Chachmáh/Weisheit, Seiner Führung, Seiner Sicht der Dinge/Perspektivah Olamit zu graben, statt uns mit unserer eigenen Perspektive zu begnügen, die unnütz ist. Das Mimschélet ha Schamáim zu suchen bedeutet: uns nicht zu begnügen mit Menschenmeinungen zu geistlichen Themen oder über das, was im Tanach (A.T.) geschrieben steht, sondern nach Seinen Erklärungenzu suchen, die (wenn wir sie wollen) viel reicher und tiefer sind, als wir uns vorstellen können.

Es nützt aber nichts, demütig und aufgeschlossen zu sein, wenn wir nicht die Chachmáh/Weisheit von Elohim erbitten, damit wir alles, was Er uns zeigen und beibringen will, verstehen, und damit wir es nicht als „unwichtig“ oder „Blödsinn“ ablehnen. Nur mit der geistlichen Chachmáh – nicht mit der menschlichen Weisheit – können wir die Demut und Aufgeschlossenheit bekommen, die Er für uns hat. Und mit ihr können wir endlich die immensenGeheimnisse verstehen, die Elohim für jene reserviert hat, die so handeln und ihren menschlichen Stolz und Eitelkeiten ablegen, um Ihm, der Quelle alles ewigen Lebens, zu folgen.

SCHABBÁT SCHALÓM / EINEN FROHEN SHABBAT!

wünscht Ihnen, der Rebbe Julio Dam, die Rebbetzin Sarita Varzán de Dam, ihre Familie und messianisch renovierte Synagoge aus Asunción und Ayolas, Paraguay; Oberá und Corrientes, Argentinien; Lomas de Zaragoza, Apizaco; CD. Guzman, Jalisco; Yauquemecan, Tlaxcala, Sinaloa, Mexico City, Colima, Mexico; Paris, Frankreich; UND WO IMMER ELOHÍM NEUE MESSIANISCH RENOVIERTE SYNAGOGEN ERÖFFNET.

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Rébbe         Jaim Iosef Tamayo Pintor

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                   Yauquemecan, Tlaxcala.

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SINAGOGA MESIÁNICA RENOVADA BEIT SHALÓM CULIACÁN, SINALOA, MEXICO:
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Erstausgabe: „PACTO RENOVADO DE ESTUDIO“ [Der „Erneuerte Bund, Studienausgabe“ (N.T.), nur in Spanisch] als Studienausgabe mit 700 Seiten und Tausenden von Kommentaren.

Eine messianisch renovierte Übersetzung, welche die Originalsprache (Hebräisch), die Kultur Ieschúas, die des 1. Jahrhunderts (die hebräische Kultur!) mit Tausenden von Übereinstimmungen mit dem TANACH (A.T.) und die durch die Zurückübersetzung von Griechisch in Hebräisch und von da in Spanisch, nachdem es ca. 2000 Jahre unbeachtet geblieben war, geschafft hat, mehr als 700 Hebraismen (hebräische Redewendungen) zu enddecken, unter anderem: „gutes Auge“ = freigiebig, „böses Auge“ = geizig, habsüchtig.

Preise: Beide Bände zusammen kosten US$ 50.- plus Versandtkosten via Einschreibe-Luftpost von US$ 20.- bis 30.-, je nach dem Land, in dem Sie sich befinden.

© Messianisch Renoviertes Judentum 2014. Alle Rechte vorbehalten. All rights reserved.

 

Elohím, como todos sabemos, creó los tres Universos con Su Palabra/Davár, quien es Ieshúa.  Estos tres Universos son un reflejo de Su propio Ser, hecho en Tres Dimensiones; también creó al ben Adám/hombre en tres dimensiones: espíritu, alma y cuerpo y creó a las naciones en las mismas tres dimensiones: Israel, la esposa de Elohím tiene un cuerpo, que es la tierra de Israel, un alma que es el Pueblo Judío, y un espíritu, que son los judíos mesiánicos del Siglo I y los del Siglo XX y XXI. Aun en el judaísmo rabínico se conoce la existencia de “un alma colectiva” (“neshimót”), que llaman “Knéset Israel/la Congregación de Israel”, lo cual sólo confirma esta revelación nuestra. 

La pregunta que surge es: ¿Por qué hizo Moshéh esta oración a los “Shamáim”, (una palabra que ya está en plural en el origen)? Como decíamos, porque le estaba hablando a los tresShamáim/Cielos. Esta oración fue para que los tres Shamáimsean testigos, junto con las tres “artzót/tierras” de los tres (de cinco) pactos/brit que Elohím hizo con Israel: el primer pacto fue con la tierra de Israel, el pacto de Avrahám; el segundo pacto fue con el segundo componente de la mujer colectiva llamada Israel, con el alma/mente de Israel; y el tercer pacto, el “Pacto Renovado” de Irmiáhu 31:31-37 fue hecho con “el linaje (“Casa”) de Israel y el linaje de Iehudáh” e incluye tanto a los judíos por sangre que conocen al Mashíaj Ieshúa como a los ex-góim/idólatras, que al conocer y recibir como Mashíaj a Ieshúa pasan a ser “judíos por fe”, como lo dicen seis versículos, entre ellos Fil. 3:3. Así, los tres Shamáim y las tresartzót se constituyen en “testigos.” de los tres Pactos, cada uno hecho con una de las tres Dimensiones de la mujer colectiva Israel.

Estos tres pactos nos hablan de lo Eterno de los Pactos: Fueron hechos hace casi cuatro mil años y todavía siguen en pie, como dice Irmiáhu 31:37: “Si dejaran de existir los cielos y la tierra... entonces no habrá más pacto entre Mi e Israel”; en otras palabras, NUNCA van a dejar de ser; ¡NUNCA van a estar no vigentes!

Estos tres pactos nos hablan también de las tres Partes del Tanáj. La palabra “Tanáj” es un acróstico de las tres Partes de las Escrituras Judías: la Toráh; los Neviím y losKetuvím/Escritos (la letra hebrea “kúf” (k) connekudáh/punto se pronuncia “k” y sin nekudáh se pronuncia “j”, de allí es la pronunciación “Tanáj”). La Toráh (los cinco primeros libros del Tanáj) son alimento y guía para el cuerpo; los Neviím son alimento para nuestro rúaj y los Ketuvím, alimento para nuestra mente. ¿Por qué decimos esto? Primero, porque existen patrones en el Tanáj y el patrón de tres es uno de ellos, que está allí por las tres Dimensiones de Elohím, lo que ha traído que El haya dejado este patrón y otros de los cuales ya hemos hablado en las parashót, para que lo investiguemos en Su Tanáj. En la Toráh, por ejemplo, están todos o la mayoría de los mandamientos/Mitzvót: “No tendrás dioses ajenos; no robarás; no asesinarás... ” etc. ¿Con qué se hace cada cosa de estas? Con nuestro cuerpo, en última instancia, y la palabra “hace” de la pregunta ya lo dice todo. La Toráh nos hace libres. Pero, ¿libres de qué? Del iétzer ha ráh/de la inclinación al mal, al principio, y cuando el iétzer ha ráh ya ha conquistado nuestro cuerpo y el ejército de ha satánse apropia de esa conquista, somos libres de ellos también. (Esta es la “libertad en Mashíaj” de que habla el P.R.: No es que estamos “libres” PARA pecar o para hacer nuestro antojo o para no cumplir el mandamiento que no nos guste, sino que estamos libres DEL maligno y del iétzer ha ráh en nuestro cuerpo. Para eso está la Toráh.)

¿Por qué decimos que los Neviím/Profetas son alimento para nuestro rúaj? Porque nos muestran y nos guían a aquellos que tenemos la matanáh/regalo de la profecía, cómo la manejaban los neviím de aquel tiempo y qué cosas espirituales podemos aprender de ellos y hasta qué nos espera en el futuro, como el libro de Revelación (en una buena traducción mesiánica) nos quiere anticipar del futuro. Un libro como los Tehilím, por ejemplo, o Mishléi/Comparaciones/”Proverbios” nos enseña muchísimo para nuestra mente y alma.

Estos tres pactos también nos hablan del Mashíaj y de Su movimiento, el Judaísmo Mesiánico Renovado del Siglo I (JMR) y el Judaísmo Mesiánico (JM) del Siglo XX y XXI, y dónde debemos llegar y dónde todavía no hemos llegado (comparando el JMR I con el JM de nuestros días). Nos dicen que Elohím ya planeó el colocar la tierra de Israel donde está, para que el alma, los judíos, la habiten, y luego los judíos por fe, su espíritu, para que éste sea guiado por Ieshúa dentro de ellos, que es lo que pasará en el Reinado del Mashíaj durante el Milenio, dentro de muy pocos años más. Los tres Universos tienen elementos “mesiánicos” que aportar a los tres pactos en su aspecto práctico, actual, por medio de la revelación. Por ejemplo, ¿cómo va a tener lugar este reinado, cómo va a funcionar en la práctica? Elohím desea revelarnos estos secretos, para aquellos que desean saberlo, y que son, precisamente, los que van a reinar en este tiempo.

Estos tres pactos nos hablan del Judaísmo Escritural y de sus ocho valores como mínimo, como los nombra Ro. 9:4: los pactos precisamente, la adoración (con música judía), etcétera. El Judaísmo es la base de las leyes universales. No habría habido “Carta Magna” en Inglaterra ni “Constitución de los EE.UU.”, ni “Declaración de los Derechos Humanos” en las NN.UU. sin las leyes de la Toráh, aunque esto sea ignorado a propósito por la gran mayoría de la humanidad. El famoso “Derecho Romano” en el cual se basan prácticamente todos los libros de derecho de Europa y Latinoamérica, no salió de la cabeza de los romanos, que sólo eran una soldadesca brutal que era “el brazo armado” de un imperio más brutal y sanguinario aún liderado por un monstruoso “dios hombre”. La verdadera y bien disimulada base del Derecho Romano está en la Toráh, que fue promulgada dos mil años antes que éste.

Así, la canción/shír de Haazínu de Moshéh en Dvarím 32, es una declaración de la importancia como protagonistas de la historia que tiene el Pueblo Judío y de la importancia que dentro de éste, tienen los tres pactos. Elohím le regaló a la humanidad al Pueblo Judío para que aprendiésemos de ellos lo que es tenerlo a Él como Único Elohím. La Historia, entonces, es “His-story” (en inglés significa: “Su (la de Elohím) historia”, no la historia de éste o aquél imperio de los 20-30 grandes civilizaciones que han pasado por el escenario de la historia del mundo, según el historiador judío-norteamericano Max L. Dimont.

Con esta perspectiva de los tres Shamáim, podemos entender mejor lo que jatáh/pecado significa. Podemos pecar en cada uno de los tres Universos: en el Universo mental, en el físico (el más bajo de los tres) o en el Espiritual. El pecado más ruin es pecar con el cuerpo, ya que estamos pecando en el nivel más bajo posible. Esto es contentarnos, satisfacernos con lo más bajo en los tres Universos. Este satisfacerse trae como consecuencia una atadura a estos niveles más bajos de la existencia, en una espiral descendiente, que nos lleva cada vez más abajo, descendiendo ya de la superficie del Universo físico, al infierno más profundo. Lo que era una mera telaraña de tentación, con el tiempo y el darnos el gusto de satisfacernos, se convierte en una cadena de hierro negra de pecado y de adicción, que la mayor de las veces ya no tiene regreso. Ha satán se encarga de esta última parte, aunque la primera parte, nuestras tentaciones, son parte del libre albedrío que Elohím nos ha dejado.

El arrepentimiento, que es el tema de estos días “terribles” es el reconocer esta satisfacción de nuestro yo y el tener vergüenza delante de Elohím, la suficiente para hacer algo y parar de pecar.

La otra cara de la moneda es el perdón de Elohím, que ve nuestro corazón y nuestra sinceridad (si de veras la hay) y nos perdona. Hablando de perdón, cuando Moshéh trató de “negociar” la vida y la salvación de su pueblo, que estaba en peligro por los pecados de Israel, presentó varios argumentos a Hashém, pero uno sólo fue el decisivo: lo que en el Judaísmo se conoce como “Kidúsh ha Shem”/la Santificación del Nombre (Santo) de Elohím. Fue por Kidúsh ha Shem que ADONÁI aceptó perdonar a Israel, para que los enemigos de Israel no puedan decir que Israel no fue ayudado por su Elohím cuando ellos lo necesitaban.

Los dos juntos, nuestro arrepentimiento y el perdón de Elohím nos llevan a la teshuváh, al volver a Elohím, que es el portón/sháar de entrada a la espiral ascendente que nos conduce a Su Presencia. De allí en adelante, sólo podemos subir.

En el Judaísmo Mesiánico tenemos la misma disyuntiva y quizás el mismo “remedio” a la mano que el Judaísmo Escritural de la época de Moshéh: el apelar al Kidúsh ha Shempara ser perdonados de nuestros muchos (aunque todavía “frescos”) pecados. La venida del Mashíaj Ieshúa está en los portones/shaarím de la historia, pero somos nosotros que no estamos preparados para ser Su Kaláh/Novia vestida de blanco. Nuestros vestidos no son blancos. Tenemos “manchas y arrugas”, como lo llama el P.R. Como Moshéh, tenemos que clamar a los Shamáim para que nos ayuden a cambiar el color de nuestro vestido, de rojo a blanco; y “planchar” nuestras arrugas con Su Rúaj ha Kódesh y nuestra obediencia, que es lo único que va a ayudar a alisar nuestros pecados y sacar nuestras manchas. ¡Que Elohím nos ayude!