DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 17
ITRÓ / יִתְרוֹ / JETRO

24 DEL MES UNDÉCIMO DEL 5781
6 DE FEBRERO DEL 2021

Lectura de la Toráh: Shemót/Nombres/Éx. 18:1 – 20:23
Lectura de la Haftaráh: Ishaiáhu/Is. 6:1-7:6 – 9:5-9:6

Por Julio Dam
Rébbe Mesiánico Renovado

Copyright © *|CURRENT_YEAR|* por Julio Dam. Invitamos a nuestros lectores a visitar nuestro sitio, www.beitshalom.org, con muchos artículos y parashót gratuitas y libros. Todos los derechos de autor reservados. Prohibida la reproducción, venta o la colocación en Internet, sin permiso escrito del autor. Toda colocación en Internet, reproducción en forma impresa, o enseñanza oral de esta parasháh, debe conservar y/o mencionar el nombre del autor y demás datos identificatorios. TAMPOCO SE PUEDE IMPRIMIR Y VENDER NADA DE LO QUE HEMOS PUBLICADO EN NUESTRO SITIO EN INTERNET, EN NINGÚN OTRO PAÍS. LOS QUE VIOLEN ESTOS DERECHOS DE AUTOR SERÁN TRATADOS COMO ANATEMA POR ELOHIM. Si usted desea suscribirse o des-suscribirse automáticamente a la parasháh y/o la Carta de Aliento de la Rabina, escriba su iméil a www.beitshalom.org. ¡Muchas gracias!

Shemót/Palabras/”Ex.” 20:1-5: ”Y dijo Elohím todas estas palabras para decir:’Yo soy ADONÁI tu Elohím, quien te sacó de la tierra de Mitzráim/Egipto, de la casa de esclavitud. No tendrás Dioses de otros delante de Mí. No te hagas para ti escultura ni imagen alguna de lo que hay arriba en los Cielos, ni de lo que hay abajo en la tierra, ni de lo que está en el agua, bajo la superficie de la tierra; no te prosternes ante ellas ni las adores, pues Yo soy ADONÁI tu Elohím, Elohím celoso, que castiga la maldad de los padres en los hijos hasta la tercera y la cuarta generación entre los que me aborrecen.’ ”

COMENTARIO DE LA PARASHÁH

En esta porción de la Toráh/parsháh, ADONÁI Elohím les dio a Sus hijos, y a nosotros, una ketubáh, un contrato de casamiento judío, donde se escriben las cláusulas que cada uno de los cónyuges deben cumplir para poder seguir unidos en matrimonio. A esta ketubáh la conocemos mejor como los Diez Mandamientos/Asaráh Mitzvót.

El propósito de Elohím para darnos esta ketubáh es proporcionarnos un manual de conducta, un estilo de vida adecuado a nuestro Prometido, en nuestro caso de judíos mesiánicos/mesiánicos renovados, Ieshúa, con quien estamos comprometidos para casarnos, y con quien muy pronto nos casaremos, como mujer colectiva que somos (hecha de millones de espíritus humanos, los judíos mesiánicos), como nos muestra Rev./”Ap. 22 y con quien reinaremos durante Mil Años en la tierra. En las Asaráh Mitzvót/Diez Mandamientos están indicados, ya sea directa o indirectamente, las creencias que debemos de adquirir y hacer  nuestros valores, nuestra cultura, la perspectiva de la vida que debemos incorporar a nuestra personalidad, nuestra conducta, tanto personal como interpersonal, y hasta nuestro modo de pensar, hablar y actuar.

Es como si nuestro futuro Esposo nos dijera: “Esto, querida, es lo que espero de ti”, y nos presenta con una lista de diez condiciones mínimas.

Hasta que vino ADONÁI “vestido” de Ieshúa hace 2000 años, esta ketubáh estaba escrita en piedra y luego en pergamino, el Tanáj. Luego, con la venida de Elohím como Ieshúah, Él mismo, dentro nuestro, está pronto para que le demos la señal para que nos dirija en todo lo que hacemos, que es exactamente el sentido de Romanos 8:14, quizás el versículo más importante y menos entendido del N.T.: “Porque todos los que son dirigidos por el Rúaj Elohím/Espíritu de Elohím, estos son hijos de Elohím/bnéi Elohím”.

Si estudiáramos con sabidurìa de Elohím/jajmáh cada mandamiento/mitzváh y tratáramos por todos los medios a nuestro alcance (y veremos más abajo maneras de lograr esto), nuestra vida, nuestra conducta y nuestra personalidad reflejaría la vida, la personalidad y la conducta de Elohím, ya que Él está implícito y reflejado en estas mitzvót. Estas mitzvót reflejarían Su carácter y Su Santidad/kedusháh en nuestras vidas y las harían brillar con Su resplandor.

Si realmente cumpliésemos estas Asaráh Mitzvót, todo estaría bien/be séder en nuestras vidas, y caminaríamos en shalóm/paz y en paz interior/shalváh. Primero, porque estaríamos obedeciendo estrictamente a Elohím. Segundo, porque tendríamos sobre nosotros Su bendición/brajáh sobre nuestras vidas y la de nuestra familia, por obedecer Su voluntad.

La pregunta que viene a continuación es clave:

¿CÓMO CUMPLIR LOS DIEZ MANDAMIENTOS?

Primero, tenemos que tomar una DECISIÓN. Somos hoy lo que hace 20 años decidimos ser. La clave está en la clase de DECISIONES que tomemos respecto a la Toráh. ¿Queremos obedecer a Elohím? ¿Estamos dispuestos a pagar el precio? ¿O sólo “deseamos” obedecerle, pero tenemos una cantidad de excusas ( “no puedo”, “no tengo tiempo”, “tengo que ganarme la vida”, “tengo una familia,” etc. etc.)

Elohím está listo para ayudarnos, pero Él está esperando que NOSOTROS tomemos una serie de decisiones. El destino de usted  se forja y se hace cada vez que usted toma una decisión. Tener un deseo no es suficiente; tener un sueño tampoco alcanza. Sólo una DECISION FIRME, un COMPROMISO con Elohím y con usted mismo, es lo que Elohím está esperando que usted tome para ayudarlo a cumplir su destino, que es único. USTED es el único que puede forjar su destino. Elohím no lo va a empujar a hacerlo, pero sí está dispuesto a ayudarlo en gran forma, pero la decisión debe ser tomada por usted, no por Él ni por mí, ni por nadie a su alrededor. Una de las reglas más efectivas para tomar un compromiso es TOMAR COMPROMISOS CON FRECUENCIA. Acostúmbrese a comprometerse con Elohím. Cada compromiso, cada decisión siguiente le será cada vez más fácil. Si tiene tropiezos, allí estará Él para ayudarlo, para consolarlo, para sacarlo del atolladero. 

APRENDA de los tropiezos. Elohím nos envía o permite que tengamos tropiezos para que lo busquemos a Él y nos elevemos de nivel, tanto espiritual como mentalmente. Pregúntese: “¿Qué puedo aprender de esto?” La guerra espiritual no es más que un último recurso ante los tropiezos aparentemente “ilógicos”; sin embargo, gracias a ella, crecemos y somos capaces, al final de la carrera, de vencer obstáculos invencibles para nosotros hace cinco o diez años atrás. La sanidad del alma es otro “último recurso” que al final, es una enorme ayuda para nosotros y para los que nos rodean.

Nuestra actitud debe ser de EXPECTACIÓN ante nuestras próximas decisiones. Nunca sabemos qué tiene Elohím en “lista de espera” para nosotros. En vez de vivir en temor o en angustia, debemos orar más, alabar más y ESPERAR más de Elohím, quien tiene mucho por darnos todavía y mucho que enseñarnos.

Debemos pedir sabiduría a Elohím para tomar decisiones sabias. No confiar en nuestro propio criterio, que muchas veces, no es nuestra mejor cualidad. Dejar que Elohím tome las decisiones por nosotros es la “mejor apuesta”.

Entender que las decisiones que tomemos hoy, este año, van a moldear nuestro destino futuro.

Le voy a hacer una pregunta: ¿Cuándo se va a DECIDIR a cumplir el “Y amarás a ADONÁI tu Elohím con toda tu alma, con todo tu corazón y con todo “tu mucho” (como dice en hebreo en Dvarím 6:5)? No le estoy preguntando si cree en esa frase, ni si la recuerda, sino: ¿Cuándo se va a COMPROMETER a comenzar a aumentar su amor por Él? ESA es una decisión que puede cambiar su vida—de hecho VA A CAMBIAR su vida cuando se COMPROMETA a tratar de cumplirla. ¿Por qué no HOY? ¿Por qué no AHORA MISMO?

Segundo, revise sus CREENCIAS. Nuestras creencias no provienen de nuestro pasado, ni de lo que nos sucedió, sino de cómo INTERPRETAMOS nuestro pasado y lo que nos sucedió y lo que va a hacer que interpretemos lo que nos vaya a suceder en el futuro.

Si usted cree que va a tener "mala suerte" ¡USTED VA A TENER “MALA SUERTE!” (Lo escribimos entre comillas porque no creemos que exista la mala suerte, ni los “accidentes” ni la “buena suerte”. Existe Elohím y el enemigo, ha satán. Como dijo un escritor famoso: “La primera vez es casualidad; la segunda es coincidencia; la tercera vez es acción enemiga.”)

Hay creencias, como la “mala suerte” que nos limitan; hay otras que nos expanden el panorama y llegamos a hacer cosas que ni en sueños creíamos que podíamos hacer, sólo porque creímos que podíamos. En una parasháh reciente hablamos del versículo “Mi Poder se completa en vuestra debilidad”. Elohím aprovecha nuestras debilidades para completarse en nosotros, pero no se puede completar cuando nosotros creemos que no podemos.

¿Qué es una creencia? Es, primero que nada una idea sobre algo o Alguien, una certeza acerca de algo. Esta idea o certeza está respaldada por EXPERIENCIAS. Si usted cree que es un buen deportista, puede que tenga razón, y la “razón” debería encontrarse en la experiencia de que usted, por ejemplo, siempre ganó o jugó bien en tal o cual deporte. Allí usted ya tiene una creencia correcta. Si, en cambio, usted cree que es un buen deportista, y ni siquiera sabe cómo jugar, sólo tiene una idea equivocada de usted mismo, una creencia equivocada.

Sin embargo, nuestras creencias pueden impulsarnos a lograr cosas que no podríamos lograr si no las tuviéramos. Si usted cree que tiene un destino especial con Elohím, ESO puede hacer que usted comience a vivir una vida cada vez más alta espiritualmente hablando, y que en pocos años crezca como pocos. ¿Tenía usted razón al creer que tenía un destino especial? Las personas que logran subir espiritualmente han tenido esta creencia, ya sea imaginaria o real. Lo importante es entender que si usted cree que va a lograr algo, y ora a Elohím y ES SU VOLUNTAD EL DÁRSELO, usted lo va a lograr, no importa las dificultades.

Volvamos a los Mandamientos: si usted cree que hay bendición en cumplir los Mandamientos y usted toma la DECISIÓN, por ejemplo, de comenzar ESTA SEMANA (no en el famoso “año que viene”) a cumplir el shabát como el Tanáj lo indica (Ieshaiáhu 58:13-14), y aprende de sus errores al tratar de cumplirlo, USTED TRIUNFARÁ, sin duda alguna, y llegará a alturas espirituales que pocos han logrado, porque no han tenido la base mental y emocional que proporcionamos aquí para su guía.

Todos los triunfos en nuestra vida espiritual comienzan con un cambio de creencias. Si usted aprende a que su cerebro asocie DOLOR con su creencia antigua (“el sábado era para los judíos”) y PLACER con su creencia actual (“¡VOY A CUMPLIR UN GRAN MANDAMIENTO Y ELOHÍM ME VA A BENDECIR!”) y si lo hace lo suficientemente fuerte como para sentir dolor por no cumplir el shabát como Elohím se merece, ¡USTED LO VA A LOGRAR!

No importa si en el primer shabát que usted trata de cumplir como corresponde (haciendo Su voluntad, como dice Iesh. 58:13-14) y no la nuestra), usted apenas pudo COMENZAR a hacer Su voluntad, pero el resto del shabát se le fue en distracciones. Es mejor comenzar con pequeños éxitos, que pretender cambiar toda una vida de no cumplir el shabát de “gran forma” y no lograr nada, y sentirnos deprimidos o tristes por ello. ¡Celebre cada pequeño éxito! APRENDA de cada fracaso también!

¿Qué perspectiva de la vida nos ofrecen los Mandamientos? Por primera vez en nuestra vida, la vida tiene sentido! No es un rompecabezas sin sentido, hecho para tontos sin sentido, sino una vida hecha con UN propósito: CONOCERLO A ÉL! Todo el propósito de haber nacido, de crecer, de llegar a contraer matrimonio, de tener hijos, dar nuestra vida si es necesario, por ellos, es una parábola, una comparación, con Elohím, que se casó con Israel, tuvo hijos y dio Su vida, como Ieshúa, por nosotros. ¡Qué distinta la perspectiva que se abre cuando comenzamos a vivir con Elohim! Ahora entendemos que no hay este “dios” de tal religión, ni este otro “dios” de la otra religión, sino que hay sólo UNO, el Elohím de Israel y el Mashíaj de Israel y que no hay otra cosa mejor más que unirse con Él en matrimonio y en perpetua amistad, una amistad que salga de nuestro corazón y que toque Su corazón, que está tan lleno de amor para con cada uno de nosotros.

La familia, por vez primera, tiene sentido y el darle honor a nuestros padres adquiere un sentido inesperado, ya que ellos son los representantes de Elohím en la tierra, por lo que lo de “honrar” adquiere una altura que humanamente no tenía. El honrarlos trae bendición para nuestra vida y la de nuestros hijos y nietos. Esto también es un regalo que no conocíamos, que podíamos recibir bendiciones de Elohím por hacerlo Su voluntad, que es la de honrar a nuestros propios padres!

“No asesinarás” (Shemót 20:13). Cuánto shalóm llega a nuestras vidas cuando entendemos que no podemos ni debemos quitarle la vida a nadie, porque nos da un ataque de rabia o por cualquier otro motivo. Comenzamos a valorar la vida humana y a ver nuestro destino moldeado por Sus Mandamientos, y a aquellos que los violan a arruinar sus propias vidas por desconocerlos o ignorarlos, aun conociéndolos.

El matrimonio, esta institución tan venida a menos, es dignificada, santificada y preservada por el “No cometerás adulterio”. ¡Cuántas oportunidades para crecer en sabiduría y en auto-control, cuando las Mitzvót nos ponen límites que no podemos transgredir, a riesgo de perderlo todo! El matrimonio, en vez de ser un contrato comercial, o un juego que se descarta al poco rato, se convierte en un instrumento de crecimiento mental, sentimental y espiritual. Aprendemos la enorme lección del perdón y del pedir perdón, del olvido y de la compasión a través de practicarlos diariamente con nuestro cónyuge. El divorcio es la salida “fácil” para el matrimonio, es el equivalente del suicidio para el que no sabe qué hacer con su vida y deberíamos aprender de la cultura judía, donde el divorcio es prácticamente inexistente. (Estamos hablando, obviamente, de judíos practicantes de la Toráh, que es la única definición válida de “judío”, según Rom. 2:28-29).

“No hurtarás”. ¡Qué lección de honradez que tanto es necesaria, aun a veces, entre los mismos creyentes! ¿Todavía tenemos algo que no nos pertenece? ¿Le hemos dado cambio de menos a alguien? Elohím lo sabe, los demás no. Como hemos dicho en nuestro libro “Una Comprensión judía de ‘Romanos’: Introducción" (pág 25-26):

Con respecto a las mitzvót/mandamientos, Elohím creó al hombre/Ben Adám “wntwmdk wnmlub/betzalménu, kidmúténu/a Nuestra imagen y a Nuestra semejanza”. Así, si existe un área en que nos hizo semejantes a El, es en la capacidad de creación.  Le preguntaron a un famoso pianista y director de orquesta acerca de la música. Su respuesta es bien reveladora para lo que tratamos de explicar; dijo que cuando una música no se ejecuta, ésta no existe en el mundo físico—hasta que se toca; hasta ese momento sólo es un pedazo de papel blanco con símbolos musicales en tinta negra.

Igualmente, cuando comenzamos a cumplir las mitzvót de Elohím, recién en ese momento estamos creando algo: es recién en ese instante que los mandamientos salen a la luz. Si no hay quien cumpla las mitzvót, estas no existen en la realidad del mundo. Los mandamientos son como una partitura musical. Si no hay una orquesta que toque esa partitura, hasta que no se toque, esa obra no adquiere existencia en el mundo físico. Veamos la capacidad del hombre de crear: cuando hablamos, estamos creando algo; cuando hablamos con Elohím, estamos creando algo; cuando cumplimos una mitzváh, estamos creando en la realidad física, la obra de Elohím. El escuchar una música, su ritmo, su melodía, tiene un efecto sobre nosotros y sobre quien la escucha. Asimismo, cada vez que ejecutamos la partitura de la Voluntad de Elohím con una mitzváh, eso tiene un efecto para nosotros y para quien nos ve o nos lee y también tiene un efecto en el Universo, aun cuando no lo entendamos, o no lo veamos. Ese es uno de los principales propósitos por los cuales Elohím creó al Ben Adám: nos creó para que ejecutemos la Obra Maestra de Elohím. Cada uno de nosotros somos un músico en la Orquesta Sinfónica de Elohím. Cada objeto, cada  persona, cada estrella en los Cielos, como dice en Tehilím 19:2, que “los Cielos cuentan la kavód/honor de Elohím/Ha Shamáim mesaprím kavód El/la-dwbk Myrpom Mymsh”; ellos están ejecutando la Obra Maestra, la Sinfonía de Elohím. Elohím creó a las estrellas, a los animales y a los pájaros para que cuenten y canten la Sinfonía de Elohím. Pero nosotros, los Bnéi Adám tenemos la bejiráh/la libertad de contar o no la kavód de Elohím. Esta es otra verdad dentro de la percepción judía de la cultura y de la civilización judía. Cada músico en una orquesta sinfónica tiene notas diferentes que tocar, pero unidos, tocan un ejád/una unidad, una sola melodía. Esta es la suprema importancia de la unidad y por eso hay tantas mitzvót acerca de la unidad con los demás y con Elohím. Cuando tocamos “nuestra partitura” en unidad, estamos mostrando que, por lo menos en nuestra familia, que es parte de la cultura judía en nuestra ciudad, Elohím es ejád/Uno.

Pero cuando hay discordia, pelea, desentendimiento, odio, estamos testificando con nuestra conducta lo contrario; no estamos tocando la Partitura llamada “Elohím es Ejád”. La melodía y la unidad son un problema de armonía, la primera  es un problema musical, y la segunda es un problema mental y espiritual. La falta de unidad es siempre una falta de armonía que  las más de las veces se origina en una falta de conocimiento de nosotros mismos, y así, llegamos a ser la fuente de todos nuestros propios problemas con los demás. No son los demás los culpables, sino nosotros mismos los que causamos con nuestro desconocimiento de las leyes psicológicas internas que están actuando mal en nosotros, los causantes de la desarmonía, tanto en la familia como en la sinagoga. El deseo de controlar a los demás, por ejemplo, algo que podemos arrastrar de nuestros padres y abuelos, trae desarmonía y falta de unidad. Cuando entendemos esto mediante la comprensión y la aceptación de este sencillo hecho  y sacamos nuestro espíritu de control de nosotros, la armonía perdida se restablece entre dos o más personas.

Aunque todos toquemos notas diferentes, aunque tengamos caracteres diferentes, aunque toquemos “una música diferente”, todos pertenecemos a la misma orquesta y todos estamos tocando lo que Elohím desea para cada uno de nosotros. Pero el tocar una partitura no es fácil: le llevó años y años a cada integrante de la orquesta el dominar su instrumento y el aprender a tocar en una orquesta, como un ejád. El “ejecutar toda la Toráh de Elohím” no se logra en un día. Por eso es tan importante el comunicarse con Elohím, que es “el Maestro” (como se le llama al director de una orquesta sinfónica). Sólo a través de los años y del esfuerzo y el estudio y de la comunicación con nuestro Maestro, podremos aprender a tocar correctamente la Toráh, a ejecutar cada mitzváh correctamente. Al hacerlo, estamos injertándonos en la cultura y en la civilización judía, y comenzaremos a percibir la realidad a nuestro alrededor como Elohím lo desea: como un judío. Pero el comunicarnos es inmensamente superior al sólo tratar de ejecutar las mitzvót. La comunicación trae conocimiento íntimo de Elohím, mientras que el sólo cumplir trae una religión aislada y aislante, que puede ser cambiada por otra religión en un abrir y cerrar de ojos”.

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 16
BÓ / בְּשַׁלַּח / CUANDO ENVIÓ

17 DEL MES UNDÉCIMO DEL 5781
30 DE ENERO DEL 2021

Lectura de la Toráh: Shemót/Nombres/Éx. 13:17 – 17:16
Lectura de la Haftaráh: Shoftím/Jueces 4:4 – 5:31

Por Julio Dam
Rébbe Mesiánico Renovado

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Shemót/Palabras/”Ex.” 13:17: "Y sucedió que cuando envió Paró al pueblo (Judío) y no los llevó Elohím por el camino de tierra de los plishtím (palestinos), si bien era más directo, porque dijo Elohím: “No sea que el pueblo se arrepienta al ver la guerra y quiera volver a Mitzráim/Egipto. Por eso, Elohím hizo que el pueblo hiciese un rodeo por el camino del desierto hacia el Iám Súf/Mar de Cañas. Los israelíes salieron armados de la tierra de Mitzráim”.

COMENTARIO DE LA PARASHÁH

Esta parasháh relata la salida del pueblo judío de la esclavitud en Mitzráim y su posterior viaje hacia la Tierra Prometida, vía el desierto, un territorio hostil y lleno de adversidad. Cada cosa en el Universo creado por Elohím tiene un significado. El desierto no es una excepción. ¿Por qué es “desierto”? Porque no crece nada, pensará usted, y tiene razón. ¿Y por qué no crece nada? Porque es un lugar maldito por Elohím—por alguna causa. Pues allí mismo es donde los seres espirituales caídos eligen vivir, como dice la Escritura. Esto hace del desierto el lugar más peligroso de la tierra. Es por eso que los israelíes salieron armados y alertas, como lo debemos estar nosotros.

Nuestras propias vidas son una metáfora de este éxodo por el desierto. La mayoría de los seres humanos no tienen la bendición de conocer al verdadero Elohím, o si la tienen, muchos de ellos eligen dejarlo, o cambiar de Dios—como si hubiese más de una elección. El resultado de este error de decisión es el caminar por el desierto hasta que sobreviene la muerte, tanto la espiritual y mental como, al final de nuestra vida, la física.

Nosotros, los que hemos sido bendecidos con la luz de lo Alto/Mi le Málah, tenemos más responsabilidades: debemos cuidar nuestra salvación y nuestra elección y cuidar a nuestros hijos, para que no se aparten del camino. Una de las maneras, además de la oración sabia y ferviente, es ir armados por el desierto que es nuestra vida en la tierra, como el pueblo judío.

En Efesios 6:11-18: “Colóquense toda la armadura de Elohím para poder pararse (y vencer) los actos astutos de ha satán. 12.Porque la lucha no es hacia carne y sangre, mas hacia los altos gobiernos (espirituales), hacia las autoridades (espirituales), hacia los guiborím/los (demonios) fuertes de esta obscuridad, hacia lo espiritual malvado en las regiones celestiales. 13. Por ello, colóquense toda la armadura de Elohím, para que puedan pararse contra lo malvado en el día, y todo lo que se les enfrente. 14. Por lo tanto, ustedes, párense, habiéndose ceñido la cintura en verdad y habiéndose colocado el chaleco blindado del camino recto/tzadikút y habiéndose calzado los pies con las buenas noticias de shalóm/paz, 16. y en todo tiempo, colóquense el escudo grande de la emunáh/fe con el cual podrán extinguir las flechas de fuego del ha satán. 17. y el casco de la liberación acepten, y la espada del Rúaj (ha Kódesh), que es el jréma (la palabra de profecía específica para el problema específico para la persona específica, hoy) de Elohím, a través de toda oración y súplica, orando en el Rúaj en cada momento señalado...” (la traducción es nuestra del hebreo y del griego).

En primer lugar, observemos que dice, “los actos astutos de ha satán”. Ha satán no es tonto: él va a estudiarnos, para saber dónde flaqueamos. Algunos flaqueamos en ésta área, otros en otra. El va a atacarnos exactamente donde estamos más flojos. Los buenos guerreros (que no son de Elohím) tienen esta estrategia: Vienen con su ejército en una fila de uno y busca dónde en una ciudad había un pequeño orificio por donde hacer pasar el primer caballo con su jinete; el resto de su ejército le seguía y al rato tenía en su poder a toda la ciudad. Esa es exactamente la estrategia de ha satán. Si yo tengo problemas con la comida, y tiendo a comer de más, no va a ser tan tonto de atacarme con sueño, y darme sueño cuando tengo que ir a trabajar. Me va a dar gula hasta que no aguante más y coma y coma y aumente treinta kilos de sobrepeso y ponga en riesgo mi salud y mi carrera y mi mente. Para otra persona puede ser el orgullo; para otra la belleza física; etc.

Lo que debemos hacer es estudiarnos y ver cuál es la entrada por la que ha satán puede entrar en nuestra ciudad interior, y taparla con cemento, antes que sea tarde.

El versículo 12 nos aclara que los problemas que usted tiene no son, en segunda instancia, contra su suegra, ni contra su esposo, ni esposa, ni hijos, sino contra el ejército de ha satán, que quiere quitarle el shalóm báit/la paz hogareña y que aprovecha sus problemas psicológicos contra su suegra o contra su esposo/a. No se la “agarre” con la familia; agárrese contra ha satán, y pasará la prueba con éxito. Debemos pedir jajmáh/sabiduría en esto, porque la mayoría de los creyentes “sabemos” esto, pero igual caemos en la trampa como si jamás hubiésemos escuchado de algo así.

Sin embargo, lo de ha satán ha sido usado demasiado por muchos creyentes como excusa para cometer pecados y echarle la culpa “al diablo”. No es el diablo quien nos hace pecar: es nuestra mente, y nuestra alma, que no quiere perdonar, que no quiere sanarse y prefiere regodearse en el odio, el rencor, en el “me las pagarás” de la venganza y en otros sentimientos que sólo llevan a la enfermedad psicológica o hasta física, lo que se llaman enfermedades “psicosomáticas”, es decir, enfermedades que se evidencian en el físico, pero que se originan en la psiquis.

¿Quiénes son los “guiborím”? Son las fortalezas que tenemos en nuestra mente y que no salen de allí y no saldrán a menos que seamos sanados. Cada uno de nosotros tiene alguna fortaleza mental y/o espiritual: uno, por haber sido rechazado por sus padres en la niñez, tiene el rechazo como fortaleza, y cree que todos lo rechazan. Otro, por haber sido maltratado o peor en su niñez, tiene esa fortaleza de abuso físico o sexual en su vida, que no le permite disfrutar de una vida normal y de una vida mental pacífica: el problema está siempre allí, torturándolo; etc. etc. Debemos orar en cada caso para que Elohím revele nuestras fortalezas mentales que están allí, en muchos casos por herencia de nuestros padres, y éstos de sus padres, y nos sane de estas fuerzas que ya son demoníacas, aunque primero sólo fueron problemas psicológicos.

Cuarto, Efesios nos aconseja que nos coloquemos TODA la armadura, no parte, de modo que TODO nuestro ser, “espíritu, alma y cuerpo” esté cubierto. Cada área que dejamos libre, es una entrada para ha satán. Nuestra vida es una lucha libre continua. Si usted no tiene un espíritu luchador, pídalo en oración, y pida la victoria. Si no lo hace, no va a vencer. Hay una frase que viene bien al caso: “El éxito es la mejor venganza” contra ha satán. Tenga éxito contra los problemas que viene arrastrando desde hace muchos años, con oración fervorosa, como dice al final del pasaje que citamos.

Quinto, es curioso que lo primero que nos aconseja Elohím, es ponernos el cinturón de la verdad. La VERDAD y sólo la verdad va a hacer que no se nos caiga toda la armadura. Como siempre decimos, hay una verdad interior, la de nuestra personalidad, con las fortalezas y los problemas que mencionamos, y la verdad exterior, la enseñanza, que también tiene sus puntos fuertes y débiles. Ambas verdades deben formar parte de nuestro cinturón.

Sexto, Elohím nos dice que nos coloquemos el chaleco blindado de la tzadikút. Que es la “tzadikút”? Es cumplir, o tratar de cumplir la Toráh, los mandamientos, con todo nuestro esfuerzo. Al principio no es fácil, ya que los que no son judíos de sangre, tienen que luchar con todo su pasado y entorno idolátrico y entrar a cumplir una cantidad de mandamientos/mitzvót de los que nunca escucharon hablar. No es fácil, pero no es imposible. Piano piano, si va lontano, dice un proverbio italiano: “Despacio, despacio, se llega lejos”. Comience por cumplir el shabbát, dedicándoselo a Elohím. No haga nada de trabajo en ese día, y pásese el Shabbát en la compañía de Elohím, hablándole, y tratando de que El le hable, ya sea en profecía, o a través de la Escritura. ¡Verá maravillas!

Séptimo, el Pacto Renovado de Irmiáhu 31:31-33 trae shalóm a nuestra alma, que está deseosa de un poco de descanso. Descanse en Elohím y pídale a Elohím que Ieshúa viva en usted y piense en usted, y sienta shalóm a través suyo—todos los días.

Octavo, Elohím nos recomienda que nos coloquemos el “escudo grande” de la emunáh/la fe. Tenga emunáh en que Elohím lo va a sacar del problema por el que está pasando; El tiene suficientes recursos para hacerlo. Ore, clame, llore, pero confíe. “Las flechas de fuego” son pensamientos que ha satán le dispara. En uno de esas flechas dice: “¡Elohím no te va a ayudar para nada! ¡Se olvidó de ti hace rato! ¡Eres un perdedor y siempre lo fuiste!” y flechas parecidas a estas, para hacerle perder la emunáh y dejar la carrera, como la llama el Rebbe Shául. Pida en oración el escudo grande de la emunáh.

Noveno, aprenda y practique la liberación de los miembros de su familia y usted mismo. La liberación no es una “varita mágica” para sacar demonios, cuando usted tiene un problema, como dijimos más arriba, que no ha sanado psicológicamente. La sanación del alma debe preceder a la liberación, o por lo menos comenzar con sanación y después de que hay cierto grado de sanación de su psiquis, la liberación funciona. Pero tampoco es como muchos dicen: “ven demonios en todos lados”. Los vemos donde están, no donde no están y donde están, los sacamos—a patadas (espirituales).

Décimo, la Espada del Rúaj es el jréma, la Palabra de profecía/nevuáh o el sueño, o la indicación de su Rébbe Mesiánico de que está siendo guiado por Elohím para sanarlo, para guardarlo, para sacarlo del pozo de depresión en que está metida/o. Haga caso de esa Palabra específica para usted HOY (no para todos los miembros de su sinagoga en este año), para su problema, (no para todos los problemas). El Rúaj ha Kódesh siempre estuvo allí, para corroborar o desmentir lo que nos enseñaban. ¿Por qué no le preguntamos a Él en vez de creer cualquier cosa que nos enseñan? ¡Él es el “Rúaj de verdad que los llevará a toda la verdad”!

Por último, “orando en todo momento señalado”. Este es un punto que se pasa por alto fácilmente. ¿Cuándo tiene que ayunar usted? ¿Cuándo tiene un problema, no es verdad? ¡NO! Usted tiene que ayunar, o tiene que orar esto o aquello, ¡cuando Elohím LE DIGA QUE AYUNE U ORE ESTO, O AQUELLO! Ni antes, ni después. “Porque todos los que son GUIADOS por el Rúaj de Elohím, ESTOS (NO TODOS LOS DEMAS) son bnéi Elohím/Hijos de Elohím” (Romanos 8:14).

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 15
BÓ / בֹּא / VE

10 DEL MES UNDÉCIMO DEL 5781
23 DE ENERO DEL 2021

Lectura de la Toráh: Shemót/Nombres/Éx. 10:1 – 13:16
Lectura de la Haftaráh: Irmiáhu/Jer. 46:13 – 46:28

Por Julio Dam
Rébbe Mesiánico Renovado

Copyright © 2021 por Julio Dam. Invitamos a nuestros lectores a visitar nuestro sitio, www.beitshalom.org, con muchos artículos y parashót gratuitas y libros. Todos los derechos de autor reservados. Prohibida la reproducción, venta o la colocación en Internet, sin permiso escrito del autor. Toda colocación en Internet, reproducción en forma impresa, o enseñanza oral de esta parasháh, debe conservar y/o mencionar el nombre del autor y demás datos identificatorios. TAMPOCO SE PUEDE IMPRIMIR Y VENDER NADA DE LO QUE HEMOS PUBLICADO EN NUESTRO SITIO EN INTERNET, EN NINGÚN OTRO PAÍS. LOS QUE VIOLEN ESTOS DERECHOS DE AUTOR SERÁN TRATADOS COMO ANATEMA POR ELOHIM. Si usted desea suscribirse o des-suscribirse automáticamente a la parasháh y/o la Carta de Aliento de la Rabina, escriba su iméil a www.beitshalom.org. ¡Muchas gracias!

Shemót/”Ex”: 10: 22-23: “Y extendió Moshéh su mano hacia los Cielos, y hubo densas tinieblas sobre toda la tierra de Mitzráim, por tres días. Ninguno vio a su prójimo, ni nadie se levantó de su lugar en tres días, mas todos los hijos de Israel tenían luz en sus habitaciones.”

COMENTARIO DE LA PARASHÁH

Dice en la Tehiláh (“Salmo”) 27:1: “ADONÁI es mi luz y mi salvación/ADONÁI orí, ve ishí. ¿De quién habré de temer? ADONÁI es la fuerza de mi vida/ADONÁI maóz jaiái. ¿De quién me he de asustar?”

Si el Rey David proclama estas palabras y nosotros también tendríamos que hacerlas parte de nuestras vidas, ya que son palabras que tiene el poder de cambiar nuestros pensamientos y nuestro estilo de vida. Si confiamos y tenemos la seguridad de que ADONÁI es, y será siempre LUZ en nuestras vidas, será nuestra SALVACIÓN,  y por esa razón NO TEMEREMOS de nada ni de nadie, si estamos firmes y creemos que Él es la FUERZA DE NUESTRA VIDA, entonces estamos empezando a caminar de Su mano con su protección y con Su ayuda. Si pides a Elohím que te ayude a escribir estas palabras en tu corazón, entonces todo los problemas que se presentan cada día, serán  grandes pruebas y desafíos que traerán crecimiento espiritual y grandes cambios en todas las áreas de tu vida. 

En la Teh. 43:3 dice “Envía Tu luz y tu verdad. Éstas nos guiarán”.

El siguiente paso es pedir a Elohím Su LUZ y Su VERDAD, aprender las verdades que Elohím tiene para nuestras vidas a través de Su Luz es algo que no tiene precio. Es la forma en que nos lleva a tener una relación más profunda con Él, y  cómo podemos conocer y entender a Elohím, Su Verdad, a tener revelación y comprensión de todo aquello que necesitamos saber para seguir caminando en Sus caminos, también nos ayuda a conocernos y entendernos a nosotros mismo, ya que solamente a través de Su verdad podemos identificar aquellas actitudes que debemos cambiar porque solamente con Su luz iluminando nuestras vidas podemos ver lo que verdaderamente debemos renovar en nuestras vidas. 

¿Cómo podemos tener Su Luz en nuestras vidas?

Dice en Ioj 8:12: “Otra vez Ieshúa les hablo diciendo: Yo soy la Luz del mundo, el que me sigue, no andará en tinieblas sino que tendrá la luz de la vida”.

La primera decisión que tenemos que tomar si deseamos la Luz de Elohím es seguirlo, y seguirlo implica muchos cambios, pero sobre todo adaptarnos al estilo de vida de Ieshúa, vivir una vida donde todo lo que pensemos hagamos o digamos sea de acuerdo a lo que Él vivió y nos manda hacer.

En Lc. 9:23 Ieshúa nos da las instrucciones para seguirlo: “Y decía a todos: Si alguno quiere venir en pos de Mí, niéguese a sí mismo, tome su madero cada día, y sígame”.

Si deseamos seguir a la Luz del mundo debemos negarnos a nosotros mismos, tomar nuestro madero, y practicando estas dos primeras instrucciones en cuando tenemos la puerta abierta para seguirlo, y si nos encontramos con Él, tendremos “la luz de la vida y no andaremos en tinieblas”.

Si nos enfocamos en tener este estilo de vida entonces estaremos en la posición de poner en práctica el siguiente paso que también es muy importante:

Lc. 10: 27-28: “Aquel respondiendo dijo: “Amarás a ADONÁI tu Elohím con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tus fuerzas, y con toda tu mente, y a tu amigo como a ti mismo”

“Y le dijo: Bien has respondido; haz esto y vivirás”.

¿Cómo podemos tener Su Verdad en nuestras vidas?

Dice en la Teh. 86:11: “Enséñame, ADONÁI, Tu camino. Me encaminaré en Tu Verdad; unifica mi corazón para venerar Tu Nombre”.

Elohím tiene un camino general para todos los seres humanos, que es Su Reino; y un camino particular para cada ser humano. El camino para todos los seres humanos es llegar a ser Sus hijos, a formar parte de Su Pueblo, el Pueblo Judío. Esta es la identidad que Elohím desea de Sus hijos. En cuanto al camino particular para cada uno de nosotros, debemos pedirle que nos muestre el camino, ya que cada uno de nosotros tiene una misión diferente que cumplir para Elohím, misión que está “estampada” en nuestro nombre, o debería estarlo.

La Tehiláh de más arriba es bien clara: “ENSÉÑAME ADONÁI Tu camino. Me encaminaré en Tu Verdad”.

¿Qué es la verdad? Ieshúa ya dijo mucho antes: “Yo soy el Camino, la Verdad, y la Vida (Eterna)”.

Dijo el famoso físico judío-norteamericano Albert Einstein: “Verdad es lo que pasa la prueba de la experiencia. Un hombre debería buscar lo que es, y no lo que él cree que debe ser”.

Cuando lo buscamos a Él, encontramos lo que estábamos buscando toda la vida: Él es la Única Verdad completa, la única que nos llena y que es lo que Él dice ser, y no lo que creíamos que era la verdad, y sólo era una ilusión, o un pensamiento humano, una “verdad” que se evapora con el calor del sol que sale en la mañana.

El tener la Verdad de Elohím, y no la nuestra, ni la de nuestra religión o denominación, es, primeramente, un proceso continuo, no es una meta que se puede lograr en un día, o en un mes. Elohím desea enseñarnos continuamente, día tras día, si se lo permitimos. Debemos renovar nuestras “verdades” de acuerdo a Sus enseñanzas, y no de acuerdo a enseñanzas humanas. Para eso Elohím nos dejó los instrumentos necesarios: las matanót/regalos espirituales/ ”dones” del Rúaj, como la profecía, que incluye la revelación—continuamente renovada, no una verdad que ya tiene cien, quinientos, o mil años, como la de algunas de las religiones conocidas.

En primer lugar, la enseñanza sola no es suficiente. Debe haber un proceso de “enseñanza/aprendizaje”. Cuando hay un maestro, debe haber un alumno que esté dispuesto a aprender, y a poner en práctica lo aprendido. Si no, el maestro está perdiendo su tiempo con el alumno. Y en nuestro ejemplo, el Maestro es, nada más y nada menos, que Elohím mismo. Como dijo Henry David Thoreau: “Se necesitan dos para hablar la verdad: uno para decirla y otro para escucharla”.

Por otro lado, y además del proceso arriba mencionado, están los dos tipos de pensamiento: el pensamiento griego, estático, “definitorio,” y el pensamiento judío, dinámico, y concentrado en “hacer,” la Verdad de Elohím, no en “saber.” Su Verdad solamente. Así, para nosotros, como judíos mesiánicos, la Verdad no sólo debe provenir de Elohím, y nosotros debemos aprenderla, sino que debemos ponerla en práctica. Si ni hacemos esto, estamos sólo dentro del esquema del pensamiento griego, de un “saber” teórico y estático, que de nada nos servirá a los ojos del Elohím de Israel. Por eso la Tehiláh 86:11 dice: “… me encaminaré en Tu Verdad”. Es decir, “no sólo enséñame Tu Verdad”, sino que cuando la tenga, voy a “caminar/ahaléj” en ella, la voy a seguir, la voy a poner en práctica.

El Rabbí Ieshúa, cuando vinieron a decirle que su madre y sus hermanos estaban buscándolo, contestó a los que esto le dijeron: “Mi madre y mis hermanos son los que oyen la Palabra de Elohím y la ponen en práctica” (Lc. 8:21.) Aquí tenemos la esencia del pensamiento judío dicho por el “Rey de los Judíos”, Ieshúa, Elohím mismo venido en Cuerpo, Imanu´Él, (Ioj. 1:14 y Matt. 1:23). No ponerla en práctica una vez, para experimentar lo que bien que uno se siente al hacerlo, sino que hacerla ya como parte de nuestra personalidad renovada, cambiada para siempre. No porque nosotros lo queramos así, sino porque es Su Voluntad y nosotros obedecemos, como bien dijo Ieshúa.

También dijo Ieshúa en Iojanán 8:32: “Conocerán la Verdad, y la Verdad los hará libres”. ¿Qué clase de libertad es ésta? Para entender el tipo de libertad, tenemos que entender primero el tipo de esclavitud en que estamos.

Estamos atados a varios tipos de esclavitud: la genética; la de la educación que hemos recibido de nuestros padres y familiares, incluidos los traumas y problemas posibles de nuestra niñez; los valores que nos han inculcado en la familia o en el colegio, valores que van en contra de la Palabra de Elohím; las ataduras provenientes de vicios y adicciones, como el cigarrillo, y el alcohol, de nuestra líbido, los prejuicios, impulsos irracionales, problemas psíquicos que podamos haber adquirido, o haber heredado, y todo aquello que está escondido en nuestro inconsciente, y que no queremos saber, pero que igual nos está dañando, porque nos ata a ha satán. Precisamente, muchas de estas ataduras son estrategias de ha satán que él ha concebido para no tener que ocuparse personalmente de todas las personas del mundo, sino que estas estrategias funcionen automáticamente en nuestras vidas, para así arruinarlas, sin necesidad que él y su ejército de demonios necesite intervenir.

Así, cuando conocemos a Ieshúa, Él, a través del Rúaj ha Kódesh, nos trae libertad de todo aquello mencionado que le pedimos que nos libere. Lamentablemente, de lo que no le pedimos específicamente, Él no nos libera, porque respeta nuestro libre albedrío. Por eso, necesitamos ser totalmente honestos con Él, y pedirle que nos muestre, y nos revele todas aquellas ataduras mencionadas, que ni siquiera sabíamos que teníamos, a través de Su Luz y Su Verdad, para tener total libertad en Él, y poder cambiar y adquirir aquellos valores, educación, e ideas que provengan de la Toráh y de Él mismo, por revelación particular para nosotros, de modo de disfrutar de Su compañía y Su libertad, que nos abrirá muchos y nuevos caminos por los que nunca hemos caminado, porque estábamos atados a esas esclavitudes mencionadas.

¿Y cómo podemos saber si estamos caminando en Su Luz?

En 1a Ioj. 2:9-11 tenemos la contestación a esta pregunta:

“El que dice que está en la Luz, y aborrece a su hermano, está todavía en tinieblas.

El que ama a su hermano, permanece en la luz, y en él no hay tropiezo.

Pero el que aborrece a su hermano esta en tinieblas y anda en tinieblas y no sabe a donde va porque las tinieblas le han cegado los ojos”.

Vivir en la Luz y la verdad de Elohím tiene mucho que ver con  seguir a Ieshúa como el nos ordena tiene que ver con el amor que damos a Elohím y a los que nos rodean.

El amor, la aceptación, la bondad, la misericordia el respeto y la forma en cómo nos comunicamos con otras personas, es lo que Elohím nos pide porque de acuerdo a como actuemos con los demás, así Su Luz vivirá en nosotros y con nosotros.

Esta parasháh es una lección muy importante que Elohím pone delante de nuestras vidas, ya que si buscamos Su Luz Su verdad no damos lugar a que las tinieblas tengan ningún control sobre nuestras vidas.

La Luz Espiritual, que es Ieshúa mismo, está disponible para todos aquellos que la deseen a su lado, porque Ieshúa DESEA darte Su Verdad, Su Amor Ahaváh y Sus Mandamientos, para hacer de ti una nueva persona, tranquila, llena de Su Shalóm, de Su calma interior y exterior. Una persona llena de Su Luz que nunca jamás se apagará, sino que continuará brillando en ti, mientras tú se lo permitas. Una Luz que te cambiará la vida para siempre. Nunca serás el mismo que cuando TODOS LOS DÍAS, en oración, implores Su Luz, Su Verdad, Su Ahaváh y Sus Mandamientos para ti.

Debemos orar para que Su Luz nos acompañe en cada cosa que hagamos hoy, y cada día. Cada pensamiento, palabra o cosa que hagamos, debe estar llena de Su Luz, a través de nuestra oración por ella. Con esa Luz Espiritual en nuestro corazón y en nuestra mente, nunca más estaremos solos, porque Él estará a nuestro lado, acompañándonos a donde vayamos, siempre que le pidamos el saber dónde debemos ir, qué debemos hacer, y cómo hacer lo que debemos hacer.

Si sentimos que hemos retrocedido espiritualmente, no nos debemos desesperar, sino perseverar, pidiéndole a Él que nos ayude a volver al nivel espiritual que teníamos antes, y Él no hará oídos sordos a nuestro pedido, porque GRANDE e INFINITA es Su misericordia/rajmánút para con nosotros.

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 14
VAERÁ / וָאֵרָא / Y YO APARECÍ

3 DEL MES UNDÉCIMO DEL 5781
16 DE ENERO DEL 2021

Lectura de la Toráh: Shemót/Nombres/Éx. 6:2 – 9:35
Lectura de la Haftaráh: Ezekíah/Ez. 28:25 – 29:21

Por Julio Dam
Rébbe Mesiánico Renovado

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COMENTARIO DE LA PARASHÁH

Elohím le da a Su Pueblo cuatro promesas en Shemót/”Ex.” 6:6, que corresponden con las cuatro copas de vino de Pésaj, con los cuatro hijos, y las cuatro copas de vino que se toman en Pésaj.

“(1) Los sacaré de debajo de las cargas de Mitzráim y (2) los rescataré de su opresión; y (3) los redimiré con Mi brazo extendido y con grandes juicios y (4) los tomaré para Mí como nación”. Y hay una quinta expresión: “Y (5) los traeré a la Tierra (de Israel)”. En el judaísmo se interpreta (correctamente) que se está refiriendo a la Venida del Mashíaj (nosotros sabemos que es la Segunda Venida). Así como esto corresponde con cuatro promesas más una de redención nacional, podemos tomarlo como cuatro promesas más una de redención personal, para cada judío de sangre o por fe en el mundo. Examinaremos en esta parasháh este tema para nuestro crecimiento personal.

(1) "Los sacaré de debajo de las cargas de Mitzráim"

Como ya saben nuestros asiduos lectores de esta parasháh, “Mitzráim” significa (además de “Egipto”), “trabas, obstáculos” en nuestro camino. Personalmente, estas cargas pueden ser: genéticas, hereditarias (espiritualmente hablando), maldiciones generacionales; problemas de familiares o jefes que influyen en nuestra vida; problemas de personalidad, ya sea con los demás, o con nosotros mismos; adicciones y/o enfermedades adquiridas o heredadas; problemas derivados de nuestro hogar (los problemas de nuestros familiares, que se “contagian” a nosotros indefectiblemente, por vivir juntos) o, por último, problemas creados por otras personas, ya sea por medios físicos (interfiriendo directamente en nuestra vida o trabajo) o espirituales (oraciones en contra, maldiciones, brujería, algo que es mucho más difícil de detectar para el judío mesiánico que no está acostumbrado al tema, o que no lo acepta, directamente, como causa probable de sus problemas).

Vamos a ir en orden: la mayoría de los problemas internos que tenemos vienen por “añadidura”, es decir, ya los teníamos cuando llegamos a Ieshúa. Algunos de esos problemas fueron quitados inmediatamente al aceptarlo como Mashíaj y Elohím, pero otros siguen en nuestra vida, trabándonos en nuestro crecimiento y desarrollo espiritual y es a éstos que nos referiremos a continuación.

En primer lugar, debemos confiar en Elohím. Entender que Él puede hacer cualquier cosa que quiera hacer por nosotros. Esto suena más obvio de lo que realmente es. Muchos de nosotros NO creemos EN EL FONDO que Elohím puede rehacer nuestra vida, mejorarla, y que DESEA hacerlo para nosotros. Por consiguiente, nuestra vida sigue igual, año tras año.

Una vez que nos auto-convencemos de esto (y no es fácil, porque en el fondo somos muchas veces bastante escépticos, aunque ni nos damos cuenta), el segundo paso es hacer una lista en un cuaderno especial para el efecto, de qué desea Elohím que seamos, cuál es nuestro destino prefijado por Él. Esto lo podemos averiguar por lo menos por cuatro maneras: (1) Por profecía, que es la mejor de las maneras (si tenemos ese regalo/matanáh (1 Cor. 12:8-10; 14:1,)  ya que Elohím mismo es quien nos habla directamente, como usted le habla a su cónyuge o hijo/a; (2)por sueños, que hay que pedirlos y Elohím nos los da; (3) por consultar en el Tanáj; (4) por pedir que Elohím nos hable por otro medio (otras personas, la TV, un libro o artículo que por “casualidad” encontramos o leemos). Esto sucede, ya que por nuestra experiencia con nuestras congregaciones, ha sucedido así en muchas ocasiones y seguirá sucediendo, porque esta es la manera de actuar de Elohím, si la adquirimos para nuestro provecho.

El tercer paso, es preguntarle o averiguar por nuestra cuenta, qué obstáculos (mitzráim) y trabas hay en nuestra personalidad, genética, medio ambiente, que hacen que no podamos cumplir ese destino que Elohím tiene para nosotros escrito y a la mano. Sugerimos a nuestros queridos lectores hacer una lista (especialmente en shabát, cuando el tiempo sobra, y estamos en Su Presencia mucho más fácilmente que un día de semana laboral) de aquellos defectos que SABEMOS perfectamente que tenemos, o que nuestra familia o amigos nos han dicho que tenemos.

Aquí hay que ser muy sinceros: hay muchas personas que no admiten tener ningún defecto ni hacer nunca nada malo: siempre son los demás los que tienen defectos y los que actúan mal, nunca son ellos, ni su familia. Tenemos que sincerarnos con nosotros mismos, si es que deseamos verdaderos resultados y decirnos: “Sí, tengo defectos, como todo el mundo. Sólo que todavía no sé cuáles. Te pido, Elohím, que me los muestres, en el Nombre de Ieshúa.” Elohím NO va a mostrarnos ningún defecto ni cosa que desea que cambiemos a menos que nosotros demos el primer paso. Él es un perfecto “gentleman” y jamás nos dice directamente algo negativo, ni dice a los demás en profecía acerca de nuestros defectos. Si alguien viene a decirle que Elohím le dijo sus defectos, tenga por cierto que es una profecía que NO viene de Elohím, ya que El no averguenza a nadie por medio de terceros, sino que nos dice directamente y sólo si se lo preguntamos, y le rogamos que nos lo revele.

El cuarto y último paso, es creer, trabajar y orar, creer, trabajar y orar, creer, trabajar y orar sobre estos defectos y problemas nuestros, hasta que comiencen a ceder y a desaparecer. Si no creemos que tenemos esos defectos o que Elohím puede cambiarnos o si no queremos cambiar, no vamos a cambiar nada. El CREER que el cambio sí es posible y sí es factible es fundamental. Luego el TRABAJAR en ello, día tras día, ayudado por la oración y el pedido de ayuda a Elohím, que debe ser constante, a cada rato.

Podemos y debemos pedir la ayuda de nuestros rabinos mesiánicos o autoridades espirituales para que nos ayuden dentro de sus posibilidades, ya sea en oración, en liberación o en petición y estar siempre en sujeción a ellos, no a otras personas dentro de la congregación que no son autoridades puestas por Elohím. Un cuerpo no puede tener ni tiene más de una cabeza. Es a la cabeza o a quienes la cabeza designe, a quienes tenemos que dirigirnos, y a nadie más.

(2) los rescataré de su opresión

Elohím nos trae a Él, junto a Su lado, para que comencemos a caminar en Sus caminos y nos en los de Mitzráim, así como sacó a todo el Pueblo Judío de la opresión, de la esclavitud, del maltrato de los egipcios, y los limpió y les dio un líder, Moshéh, para guiarlos hacia la Tierra Prometida. A nosotros, los judíos mesiánicos, nos dio un líder mejor que Moshéh, Ieshúa, quien vive en nuestro rúaj, dirigiéndonos a todo lo que tenemos que hacer, que es cumplir los Mandamientos (1ª Ioj. 2:3) si es que se lo permitimos (Rom. 8:1,4, y 14) y así seremos los que lleguemos a la meta, como bien claro lo dice Rev. 14:12: “los que guardan los Mandamientos de Elohím y la fe de Ieshúa”. ¿Quiénes son estos? ¡Sólo los judíos mesiánicos! (aunque no todos creen en ambas cosas).

(3) “los redimiré con Mi brazo extendido y con grandes juicios”

Elohím nos ha redimido ya, nos ha sacado de Bavél, donde estábamos, con su “mezcla” de la Verdad de Elohím y la mentira de ha satán, para traernos Su Verdad pura y sin mancha. Pero nos sigue redimiendo, nos sigue sacando mancha tras mancha, tanto dentro de nosotros como afuera nuestro, en lo que siempre llamamos la Verdad interior (de nosotros mismos) y la Verdad exterior, que es la verdadera religión. Muy pronto, antes de lo que todos piensan, la última parte de la frase se cumplirá a la vista de todo el mundo: “y con grandes juicios”. Debemos prepararnos para aguantar estos juicios, que, aunque no son para nosotros, nos va a afectar, ya que va a afectar a toda la tierra habitada.

(4) los tomaré para Mí como nación”

¡SOMOS ISRAEL! Aunque una Israel espiritual, somos parte de ella. Somos la Prometida de Ieshúa, quien, como Rébbe judío, no se puede casar con una gentil, sino sólo con una Kaláh/Prometida judía. Seremos Su nación. Seremos Su Pueblo Escogido; de hecho, ya lo somos, pero en el Milenio, lo veremos con nuestros propios ojos, y ya no habrá nada que “creer”, porque ¿para qué creer lo que ya se ve?

(5) ”Y los traeré a la tierra (de Israel)”

Elohím nos traerá a Sí mismo. Él e Israel son uno ya (Jer. 3:14; Ez. 16), y nosotros seremos uno con Ieshúa. No sólo que Israel vencerá en el mundo físico a todos los que desean su extinción (que son la mayoría de la gente del planeta, según censos muy recientes en Europa y otros países), sino que saldrá victoriosa de una aparente catástrofe militar que conocemos como “Har Meguido” (Colina de Meguido) (“Armagedón”), al Norte de Israel. Pero aparte de este glorioso acontecimiento bien cercano en el tiempo, Elohím, a través del Judaísmo Mesiánico Mundial, ,está trayéndonos “a la tierra de Israel”, haciéndonos uno con ella, a través del hebreo, del pensamiento dialéctico, que es Su pensamiento, a través del vocabulario restaurado, con los nombres de Elohím restaurados y correctos (Elohím, Ieshúa, Iojanán, Matitiáhu, etcétera), tanto de nombres como de lugares y ceremonias y fiestas de Elohím y Verdades escriturales escondidas por ha satán durante diecinueve siglos, ¡nada más y nada menos, y con el creciente interés entre los judíos mesiánicos por el idioma hebreo. Este es el “traernos a Israel” personalmente.

Durante diecinueve siglos, la Iglesia se ha concentrado en el Dios de amor, Jesús cristiano, gentil, y anti-judío. Ahora, Elohím, desde hace treinta años está restaurando al Rabbí judío Ieshúa, al HOMBRE (y también Elohím) que vestía talít (Mr. 5:28, si lo traducimos bien); se circuncidó a los ocho días (Lc. 2:21) e hizo su Bar Mitzváh (Lc. 2:27); estudió la Toráh desde los cinco años, como todo niño judío en Israel, y en la diáspora, hasta el día de hoy.

ES A TRAVÉS DE ÉL QUE DEBEMOS ADQUIRIR NUESTRA PROPIA IDENTIDAD COMO JUDÍOS MESÍANICOS Y NO POR OTRO CAMINO. Ésta es la labor que Elohím está haciendo por y en nosotros. ¡Halelúh et IHVH!

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 13
SHEMÓT / שְׁמוֹת / NOMBRES

25 DEL MES DÉCIMO DEL 5781
9 DE ENERO DEL 2021

Lectura de la Toráh: Shemót/Nombres/Éx. 1:1 – 6:1
Lectura de la Haftaráh: Ieshaiahu/Isaías 27:6-28:13 – 29:22-29:23

Por Julio Dam
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COMENTARIO DE LA PARASHÁH

Vivimos en un mundo donde cunde la cultura de la personalidad, en vez de que se le dé valor al carácter moral y ético de las personas. La palabra “personalidad” viene del Latín “persona” que significa, entre varios otros significados, “máscara”, ya que los actores en las tragedias griegas se colocaban máscaras, que representaban sus personajes. Asimismo, en esta tragedia griega que es el mundo moderno, también usamos máscaras para simular lo que no somos, muchas veces. La economía de mercado dicta el tipo de cultura que prima, y esta dicta lo que debemos hacer, que es sobresalir, llevarnos bien con los demás, tener una buena “personalidad,” es decir, una buena máscara. Nuestra personalidad es lo importante para el mundo y para nosotros, no adquirir un carácter moral y ético de acuerdo a lo que Elohím desea de nosotros.

Nuestra personalidad no es más que un rol de actuación que tratamos de cumplir, para tener éxito en la vida, en nuestro trabajo y hasta en nuestras relaciones interpersonales. Una “mejor personalidad” significa, en la práctica, un mejor rol en el teatro de la vida moderna. Entonces, la personalidad es el conjunto de roles cambiantes, de identidades diferentes que asumimos en nuestra vida diaria para satisfacer los deseos de los demás, para “quedar bien.”

Mientras que el carácter moral y ético es lo que SOMOS interiormente, nuestro yo, que a veces, teme surgir, porque no está “de moda.” Cada cultura y hasta cada país dentro de una misma cultura, tiene personalidades “estrellas” que desea que todos exhibamos y, como ovejitas del mundo que somos, tratamos de  cumplir con las exigencias de nuestra particular cultura. Para dar un ejemplo, hay culturas dentro de Latinoamérica donde la sonrisa no es bien vista en los hombres, sino el rostro “macho,” duro, preferentemente con un bigote. ESO es “personalidad”—para ESA cultura, pero no para otra.

Todo esto forma parte del dilema de nuestro tiempo, que Moshéh, en cierta manera, simboliza. Si estudiamos el libro de Shemót, veremos emerger un CARÁCTER, como Elohím desea: sumiso, supremamente humilde, no dado a hacerse notar, muy fiel, muy obediente a Elohím, algo inseguro (frente a lo que Elohím espera de él); en fin, un carácter moral y ético como el que Él desea que todos nosotros tengamos, especialmente los que fuimos llamados a ser líderes, de una u otra forma (el ser padre ya es ser líder, quizás la forma más difícil de serlo). Elohím no desea máscaras/personalidades: desea desarrollo de carácter de acuerdo a Su Toráh. Precisamente, como hemos dicho en una parasháh reciente, la Toráh es precisamente el molde para que nos ajustemos, lo que Él desea que lleguemos a ser, hombres y mujeres rectos y moldeados a la “imagen y semejanza” de Él, personificado en Ieshúa, Elohím venido en Cuerpo humano, como un modelo a seguir. 

Los que han desarrollado su carácter, no necesitan tener una personalidad para mostrar. Muestran lo que verdaderamente son y su interior (su carácter) se vuelve la personalidad proyectada, lo que se ve externamente.

¿Qué significa la palabra “carácter”? Viene del francés antiguo, caractére, que se puede traducir como “grabado en la piedra”—¡como los Diez Mandamientos/Asaráh Mitzvót! De modo que podemos definir el carácter como un grabado de Elohím en la piedra de nuestro corazón, una inscripción. Para Elohím y por lo tanto, para la cultura judía escritural, ese grabado es nuestro destino mediato.

Es por eso, por ejemplo, que, a Iaakóv (que quiere decir “suplantador”,) Elohím le cambió el nombre a “Israel” (luchó con Elohím y venció). Para Elohím, toda nuestra vida con Él es un continuo crecimiento de nuestro carácter, marcado exteriormente, como en una pizarra espiritual, por un cambio de nombre, que El nos da, a algunos, se los hace saber y con eso podemos entender no sólo que hemos cambiado, que hemos “pasado el examen” de este semestre solamente, sino que comienza otra etapa para nuestra vida, con un nuevo nombre, que siempre tiene un significado para esa etapa.

¿Qué podemos aprender del carácter de Moshéh, que nos pueda servir para servirle a Él? Una de las analogías más comunes en la Toráh es el ser pastor de ovejas, como símbolo de líder. Un pastor de ovejas está más preocupado por sus ovejas que por sí mismo. La Tehiláh/”Sal.” 23 nos habla de que el Pastor “nos lleva a aguas tranquilas por amor a Su Nombre”. Un pastor de ovejas, como lo fue Moshéh, cuidando las ovejas de su suegro, Itró, sabe lo que es el sacrificarse por ellas, el perder el sueño por una ovejita que se está perdiendo en el desierto de la vida. Un pastor de ovejas espirituales, por otro lado, debe ser designado por Elohím mismo, y no serlo por su propia elección. No podemos permitirnos el lujo de elegir ser líder por nuestra cuenta ¡y pobre del que así decida por sí mismo! Un pastor de ovejas como Moshéh va delante de ellas al campo y va delante de ellas a la noche, para resguardarlas en su sueño. Un pastor de ovejas espirituales les enseña la Verdad revelada de la Toráh y no sólo lo que se lee superficialmente: les mastica la comida para que la puedan digerir mejor. Un pastor de ovejas espirituales les enseña con el ejemplo, no sólo con la Toráh. Un pastor de ovejas espirituales, como dijimos, es elegido por Elohím y conoce sus responsabilidades delante de su Elohím.

ELOHÍM VE NUESTRO CORAZÓN

¿Cómo elige Elohím a Sus líderes? Cuando ADONÁI tuvo que elegir en la familia de David, no eligió por lo que se veía, porque David era el más insignificante de los hermanos. Lo eligió por su corazón, que sólo Él podía conocer y ver. (1a Shmúel 16:7). Podemos ver que no lo eligió por lo que sabía (que no era nada), ni por su status en la sociedad judía de su tiempo (que era cero). Guidión era el más pequeño en su familia y su familia era insignificante entre las tribus de Israel (”Jue.” 6:15). Los eligió porque El conocía quienes PODÍAN LLEGAR A SER, no lo que eran en ese momento de sus vidas. También, Elohím ve nuestro corazón, lo que deseamos ser para Él. Si Él ve que deseamos servirlo, Él va a dar vuelta el mundo al revés para lograr que podamos hacerlo, no importan nuestras habilidades naturales o la falta de ellas. Aquellos de nosotros que somos ambiciosos, debemos ser, además, sabios espirituales, y ambicionar lo que Elohím desea para nosotros, y no lo que el mundo no creyente ambiciona: dinero, poder, placer.

NUESTRAS HABILIDADES

Hablando de habilidades, muchas  veces, elige de acuerdo a nuestras habilidades “naturales”: aquellos que hemos sido maestros, nos dedica a ser maestros para El; aquellos que hemos sido guerreros, nos hace guerreros para El, y así sucesivamente. Moshéh fue entrenado para líder al ser criado en la corte del Paró del Imperio más grande de la época, y sede de la brujería más fuerte del mundo en ese tiempo. Ambas habilidades iban a probar ser invaluables en su futuro.

Debemos hacer una lista de nuestras habilidades y ofrecérselas a Elohím para que Él las use a Su voluntad. Él tiene un uso insospechado para cada una de nuestras habilidades. Pero si Su voluntad no incluye alguna de nuestras habilidades heredadas, Él nos va a hacer “hábiles”, ¡pierda cuidado! Nuestro destino está prefijado por Elohím desde antes de la fundación del Universo. Sólo tenemos que inquirir sobre él y plegarnos a Su Voluntad, para cumplir el destino que Él desea para nosotros.

NUESTRA CERCANÍA CON ELOHÍM

Nuestro nivel de cercanía con Elohím determina muchas cosas, entre ellas nuestro nivel futuro de unción para el puesto que Elohím nos ha reservado, o nos está entrenando, o nos va a entrenar en el futuro, aun cuando nosotros ni idea tengamos. Hace más de veinte años, Elohím me dijo una frase en mi oído espiritual, pero yo era tan bebé espiritualmente, que me reí audiblemente ante lo que me decía, por ignorancia, un poco como Sarah cuando le dijeron que iba a ser madre a la vejez, pero no entendí nada de lo que me quiso decir Elohím. Me tomó diez años entender lo que me quiso decir, pero desde hace diez años que me estoy preparando para aquello para lo que Elohím me destinó hace tanto tiempo (humano).

Pero nuestra cercanía con Elohím es la base de todo crecimiento. No es “estudiar la Biblia” como se enseña, aunque es claro que hay que estudiarla, pero lo que quiero decir es que eso NO es la base de nuestro crecimiento, sino un apéndice de él, que hacemos porque QUEREMOS AGRADARLE.

De nuestro nivel de cercanía depende nuestro futuro en esta tierra, y mucho más importante, el lugar que tendremos eternamente en los Cielos, junto con Él. Muchos tenemos la idea equivocada de que “basta que sea salvo”. Claro, eso es muy importante, sin duda. Pero es también importante el lograr un nivel de crecimiento con Elohím, constante y fiel.

Lamentablemente, nuestra cercanía con Elohím sufre altibajos dialécticos (“un paso adelante, y dos para atrás”) muchas veces, si no siempre. Es natural, pero debemos prepararnos y no descuidarnos, no dejarnos resbalar de nuestro nivel actual, que tanto nos ha costado alcanzar, muchas veces. Cuando notamos por nuestra cuenta, o cuando Elohím nos dice directamente que estamos retrocediendo, o que hemos retrocedido, debemos hacer el máximo esfuerzo en recobrar el nivel anterior y aún superarlo, para recuperar el tiempo perdido. Esto requiere sacrificios: el abandonar lo que nos preocupa, o nos ocupa en el presente, y por el cual hemos sacrificado nuestra cercanía con Elohím, creyendo que estábamos haciendo algo bueno para Él, cuando, en realidad, sólo estábamos perdiendo una preciosa cercanía a Él, tan necesaria para nuestro crecimiento y nuestra posición en los Cielos, eternamente, en Su Reino.

CÓMO ELOHÍM NOS ENTRENA

Elohím sabe cómo entrenarnos. Una de esas maneras es por medio de dificultades y de pruebas en nuestra vida, o en nuestras relaciones interpersonales. Muchas veces, este entrenamiento nos lleva al borde de un ataque de nervios, si es que no entendemos lo que está sucediendo. Pero si nos acostumbramos a Su entrenamiento, en  vez de entrar en pánico, lo que vamos a hacer es averiguar qué es exactamente lo que Elohím está deseando de nosotros, y tratamos de cumplirlo.

Cuando Elohím le dijo a Avrahám que sacrificara a su único hijo, eso no era una prueba: ¡Era una PRUEBA con mayúsculas! Y sin embargo, Avrahám pasó la prueba y ADONÁI le dijo: “Ahora sé que tú temes a Elohím, porque no me has negado a tu hijo, a tu único hijo, de Mí”. (Be Reshít 22:12).

Otra manera en que nos entrena es ponernos bajo la autoridad de otro líder, probablemente mucho peor que el que tenemos actualmente, para que aprendamos a callarnos y a obedecer, no importa lo que nos diga o haga; para que aprendamos disciplina militar. Por algo, uno de los nombres de Elohím es “ADONÁI Tzvaót/Señor de los Ejércitos”. No vaya usted a creer que es un título gratuito.

Una tercera manera en que nos entrena, ya que estamos hablando de ejércitos, es a través de la guerra espiritual y de la liberación. Ya dijo el Rav Shául: “Porque no estamos en guerra con carne y sangre sino con principados, contra poderes, contra  potestades de los aires en este mundo, contra maldad espiritual en lugares altos.” (Ef. 6:12). No debemos rehuir este entrenamiento, ya que será la prueba definitiva para nosotros en estos días tan especiales de principios del fin/iamím ha kétz.

Debemos pedir sabiduría a Elohím para entender lo que ya está sobre nosotros y sobre todos los creyentes del mundo: ha satán y su ejército está atacando hace años con mucha mayor fuerza que antes y muchos matrimonios están cayendo y muchas congregaciones en todo el mundo se están quebrando en pedacitos y las cosas se van a poner mucho, pero mucho peor, no mejor. De modo que debemos aprender mientras hay tiempo, a luchar contra nuestro enemigo con armas espirituales PODEROSAS, no con fórmulas que no tienen poder porque están equivocadas.

Una cuarta manera en que nos entrena es probándonos en nuestra fidelidad cuando no somos nadie. Hay muchos futuros líderes a nuestro alrededor. No los vemos porque todavía no ha llegado su momento, pero Elohím los está entrenando en fidelidad, aun cuando no vean ningún fruto. Ya va a llegar el momento en que serán puestos en evidencia, empujados por la falta de líderes capacitados, y encontrarán sus lugares donde El los quiere, entrenados con la previa humildad necesaria para los líderes verdaderos de Elohím, como Moshéh. Sólo después que tuvo un encuentro cara a cara/paním le paním con ADONÁI, Moshéh alcanzó alturas espirituales que antes no poseía. Sólo cuando nos encontramos con El paním le paním es cuando crecemos, muchas veces en días lo que antes nos tomaba años en crecer. Al escultor y pintor italiano Michelángelo le preguntaron cómo hacía para esculpir estatuas tan llamativas como la del rey David, por ejemplo. Contestó que él no veía el mármol bruto delante suyo, sino que vislumbraba lo que había debajo de ese mármol sin forma e inerte, y trataba de llegar a esa imagen debajo, con su cincel y martillo.

Elohím también desea llegar a esa imagen debajo del mármol bruto que muchos de nosotros todavía somos, para esculpir un Rey David. ¿Está usted disponible?

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 12
VAIEJÍ / וַיְחִי / Y ÉL VIVIÓ

18 DEL MES DÉCIMO DEL 5781
2 DE ENERO DEL 2021

Lectura de la Toráh: Bereshít/En el principio/Ge. 47:28 – 50:26
Lectura de la Haftaráh: Melajím Álef/1 Reyes 2:1 – 2:12

Por Julio Dam
Rébbe Mesiánico Renovado

Copyright © 2021 por Julio Dam. Invitamos a nuestros lectores a visitar nuestro sitio, www.beitshalom.org, con muchos artículos y parashót gratuitas y libros. Todos los derechos de autor reservados. Prohibida la reproducción, venta o la colocación en Internet, sin permiso escrito del autor. Toda colocación en Internet, reproducción en forma impresa, o enseñanza oral de esta parasháh, debe conservar y/o mencionar el nombre del autor y demás datos identificatorios. TAMPOCO SE PUEDE IMPRIMIR Y VENDER NADA DE LO QUE HEMOS PUBLICADO EN NUESTRO SITIO EN INTERNET, EN NINGÚN OTRO PAÍS. LOS QUE VIOLEN ESTOS DERECHOS DE AUTOR SERÁN TRATADOS COMO ANATEMA POR ELOHIM. Si usted desea suscribirse o des-suscribirse automáticamente a la parasháh y/o la Carta de Aliento de la Rabina, escriba su iméil a www.beitshalom.org. ¡Muchas gracias!

COMENTARIO DE LA PARASHÁH

En esta parasháh, como en la anterior, vemos cómo Iósef tuvo varios problemas muy serios en su vida, muchos más de lo que nosotros tenemos en las nuestras, aunque creemos que los nuestros son mucho más serios.

Sin embargo, Elohím le solucionó sus problemas, así como soluciona los nuestros, muchas veces, sin que nos demos cuenta y muchas veces con una celeridad que nos asombra y nos da enorme placer, ya que vemos Su Mano en nuestra vida.

Para aquellos que estamos siguiendo Sus órdenes y Sus Mandamientos, no tenemos que tener ansiedad, ni preocupación, ni ninguno de los sentimientos negativos que la mayoría de los seres humanos tenemos, ¡porque estamos en LAS MEJORES MANOS!

Él usa a personas que lo siguen, o hasta a los que no lo siguen, como instrumento, o al Tanáj judío, o la Biblia cristiana, o a los medios de comunicación, para ayudarnos, para comunicarse con nosotros y hacernos saber que Él está escuchando nuestros ruegos y aún nuestras necesidades urgentes, antes que las hayamos formulado en oración. Creo que todos somos testigos fieles de lo que acabamos de escribir, porque lo hemos experimentado personalmente.

Para facilitar esta ayuda y esta comunicación, damos a continuación una serie de reglas que nos van a ayudar en nuestra relación con Él.

SIETE CONDICIONES PARA RECIBIR SU AYUDA

La primera regla/condición para estar en posición de recibir Su ayuda es tener nuestro corazón abierto para DAR y AYUDAR a los demás. Cuanta más ayuda demos, más recibiremos de Él, hasta sobreabundar. No es necesariamente de dinero a lo que nos referimos, sino lo que la otra persona necesita: puede ser afecto, atención, alguien que lo escuche, o un simple saludo diario, aunque también puede ser medicamentos, ayuda financiera, o consejos que no tiene de quién recibir. Este DAR es lo que en el Pacto Renovado se llama “amor ahaváh”, un amor de Elohím, materno, incondicional, del cual Elohím está hecho. En la medida en que aprendamos a dar, aunque sea como la viuda que dio de lo poquísimo que tenía (Lc. 21:2-3), Elohím lo ve todo y recompensa a cada uno según sus obras. Al principio, el dar nos cuesta; ponemos condiciones: ¿Quién es éste/a para que yo le dé de lo que no tengo? ¿Por qué le voy a dar cuando nadie me dio nada a mí? Pero la relación íntima con Elohím quita de nuestro camino estos pensamientos humanos y nos hace actuar como Él desea que actuemos: DANDO.

Mt. 5:7 dice: “Benditos son misericordiosos, porque ellos obtendrán misericordia”. Está hablando de misericordia en general, pero también de los que dan limosna, como la palabra en griego lo dice: “elémon”, casi igual a la que expresa “limosna” (elemosínen)—las dos palabras griegas, traducciones del hebreo, como explicamos en nuestra traducción mesiánica renovada, próxima a ser publicada.

En cambio, nos especializamos en pedir a Elohím: “¡DÁME esto! ¡DÁME aquello!”, porque no somos sabios, sino que, como niños espirituales, pedimos a nuestro Padre, como nuestros niños nos piden a nosotros: sin cesar.

En cambio, cuando DAMOS, suceden “casualidades”:  conseguimos la casa que andábamos buscando; o Elohím nos bendice con el hijo/a que no podíamos tener. ¿Casualidad? No. ¿Milagro? Si quiere, puede llamarlo así, pero en realidad, es una consecuencia de nuestro comportamiento.

La segunda regla que tenemos que aprender es estar seguros y tener shalóm, y bitajón/confianza de que Él escuchó nuestros ruegos, y que Él nos va a dar, tarde o temprano—SI ES SU VOLUNTAD. (Hay cosas que no son Su Voluntad dar, y tenemos que aprender a distinguirlas.) La mini-regla en este caso es: nos da lo que NECESITAMOS, más que lo que QUEREMOS, igual que una madre amante. “Para el que cree, todo es posible” dijo Ieshúa mismo en Mr. 9:23.

No todos tenemos fe/emunáh y no todos tenemos el mismo nivel de fe, como explicamos en detalle en nuestra traducción. Cuando recién llegamos a Elohím mi esposa y yo, yo tenía sólo “esperanza” de que realmente hubiese un “Dios” y que Él hiciera algo por nosotros. Llamarlo algo más que eso, sería exagerar. Pero Él colmó nuestras expectativas y  nos dio mucho más de lo que esperábamos. Así nuestra leve “esperanza” se hizo “confianza/bitajón” y ya sabíamos lo que esperar de Él. Así es como normalmente crece nuestra emunáh/fe: vemos lo que Elohím hace por nosotros, y la próxima vez que necesitamos algo, recordamos todas las veces que nos contestó y estamos tranquilos, porque sabemos que Él sí nos escucha y que no hay nada que dudar.

La tercera regla que tenemos que incorporar a nuestro carácter, si es que todavía no la tenemos, es a no desesperarnos, a no ponernos nerviosos, (muchas veces por nada), ni a tratar de solucionar las cosas por nuestra cuenta, por métodos humanos. Si hacemos esto, Él va a dejar que sigamos adelante y que fracasemos, para que tengamos que recurrir a Él, nuestro Papá que nos ama tanto, que haría cualquier cosa para darnos lo que le pedimos. Si nos ponemos nerviosos o ansiosos, estaremos obstruyendo los canales por los cuales Él trabaja a favor nuestro, y la bendición que estamos necesitando va a demorar más de lo que debiera, por no tener la emunáh/fe suficiente en Su Misericordia/Rajmanút.

Tenemos que recordar lo que dice en Rom. 8:28: “Y sabemos que, para todos los que aman a Elohím, todo resulta para bien, a los que son llamados de acuerdo a Su propósito”. Esto nos enseña que, no importa si lo que sucede parece “bueno” o “malo” o “regular”, en realidad, todo es bueno, porque Elohím lo envió, y porque Él tuvo un buen propósito para nosotros al hacerlo. Hay un famoso rabino originario de la ciudad de Lod (donde hoy está el aeropuerto internacional de Israel), llamado “Nahum, ciudadano de Gamzo”. Su nombre vino de su más famosa expresión: “¡Gam zú le továh!/¡Hasta esto es para bien!” aunque le sucedieron en su vida toda clase de cosas, la mayoría de ellas lo que nosotros denominaríamos “malas”. Tuvo muchas enfermedades, una detrás de la otra, su casa se cayó, y para colmo, el Emperador romano lo hizo detener. Pero cada vez que le sucedía algo así, su frase pasó a la historia judía. Tenemos que imitar al R. Gamzo y decir: “¡Gam zú le továh!/¡Hasta esto es para bien!”

La cuarta regla es entender que Él nos da soluciones que no coinciden con lo que esperamos y nos sentimos desamparados y decepcionados. Sólo si estamos en oración y en Su Presencia diariamente, vamos a entender que Sus soluciones, eran lo mejor para nosotros, aunque nosotros queríamos otras cosas. Muchas veces, Sus soluciones son muy diferentes a las nuestras.

¿No les parece que Iósef le habrá preguntado a Elohím, aunque sea una vez: “Elohím, ¿por qué permites que me pase esto tan desagradable?” Y sin embargo, terminó para el bien de Iósef, ya que llegó a ser el segundo después del Paró de Mitzráim, el imperio más importante de su época. Elohím usó a los hermanos de Iósef para que tiraran al pozo, para que se fuese de su casa y terminara en Mitzráim, todo un personaje.

La quinta regla es que Él hace y puede hacer grandes milagros, grandes cambios, y hacernos entender y comprender cosas que antes no entendíamos, y apreciar cada cosa que nos sucede en el tiempo de espera que Él tiene para darnos Su solución a nuestro problema. Debemos estar atentos a esta enseñanza, que casi nadie se da cuenta siquiera que está “incluida en el combo”.

NADIE entiende todo lo que sucede, ni siquiera los grandes científicos que han des-cubierto las grandes teorías de la Física, para dar un solo ejemplo. Por otro lado, Elohím nos da libre albedrío. Esto puede ser bueno, pero también puede ser fatal, porque hay muchas personas que, al no entender lo que Elohím estaba permitiendo en sus vidas, se la quitaron, destinándose ellos mismos al peor sitio del Universo, al infierno eterno.

La sexta regla es entender que, muchas veces, las soluciones de Elohím llegan acompañadas de instrucciones y/o enseñanzas para el cambio de nuestro carácter de lo que debemos, o deberíamos haber hecho para solucionar el problema. Estas instrucciones sólo vienen si estamos abiertos a recibirlas, o mejor, si las pedimos directamente a Elohím en el Nombre de Ieshúa. Si sólo estamos quejándonos de lo mal que nos va, no vamos a recibir las instrucciones ni notarlas, porque estamos muy ocupados quejándonos.

Uno de los casos más dramáticos, si nos ponemos en su lugar, es el de Avrahám y la orden de Elohím de matar a su único hijo, Itzják. ¿Quién de nosotros hubiese tomado la orden de Elohím como Avrahám, sin dudarlo, sin cuestionar a Elohím, sin desobedecerlo, con tal de salvar la vida de su único hijo? Sin embargo, Avrahám no cuestionó nada, porque ya conocía a Elohím, y presentía, si es que no sabía, que nada malo saldría en realidad de todo eso, porque estaba en manos de un Buen Elohím, que todo lo que hace es para nuestro bien.

La séptima regla, es poner en práctica cada una de estas reglas cada vez que tenemos un problema, ¡y repasar cómo de bien lo hicimos!

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 11
VAIGÁSH / וַיִּגַּשׁ / Y SE ACERCÓ

11 DEL MES DÉCIMO DEL 5781
26 DE DICIEMBRE DEL 2020

Lectura de la Toráh: Bereshít/En el principio/Ge. 44:18 – 47:27
Lectura de la Haftaráh: Ezekíah 37:15 – 37:28

Por Julio Dam
Rébbe Mesiánico Renovado

Copyright © 2020 por Julio Dam. Invitamos a nuestros lectores a visitar nuestro sitio, www.beitshalom.org, con muchos artículos y parashót gratuitas y libros. Todos los derechos de autor reservados. Prohibida la reproducción, venta o la colocación en Internet, sin permiso escrito del autor. Toda colocación en Internet, reproducción en forma impresa, o enseñanza oral de esta parasháh, debe conservar y/o mencionar el nombre del autor y demás datos identificatorios. TAMPOCO SE PUEDE IMPRIMIR Y VENDER NADA DE LO QUE HEMOS PUBLICADO EN NUESTRO SITIO EN INTERNET, EN NINGÚN OTRO PAÍS. LOS QUE VIOLEN ESTOS DERECHOS DE AUTOR SERÁN TRATADOS COMO ANATEMA POR ELOHIM. Si usted desea suscribirse o des-suscribirse automáticamente a la parasháh y/o la Carta de Aliento de la Rabina, escriba su iméil a www.beitshalom.org. ¡Muchas gracias!

Be Reshít/En el Principio/”Gn.” 45:5: “Por lo tanto, no se aflijan, ni estén enojados con ustedes mismos, por haberme vendido aquí; porque Elohím me envió aquí antes que ustedes, para preservar la vida”.

COMENTARIO DE LA PARASHÁH

Una vida llena de tensión o una llena de serenidad/shalváh no es lo mismo. Lo que diferencia la tensión de la serenidad diaria son nuestros pensamientos. ¿Qué clase de pensamientos tiene usted todo el día? ¿Negativos? ¿Llenos de temor y aprehensión? ¿En qué se enfoca usted en referencia a la mayor parte de lo que le pasa? ¿Cómo percibe usted a las personas, y las situaciones que le toca vivir, de parte de Elohím? ¿Como que están en contra suya, o como que están nerviosas por sí mismas, sin que usted tenga algo que ver? El estrés y la falta de serenidad no son creadas por circunstancias de nuestra vida diaria, sino por las perspectivas, las actitudes con que las vemos y enfrentamos. En resumen: la falta de serenidad proviene de nuestros pensamientos, no de la realidad que nos rodea.

Hay muchas maneras de enfrentarnos con lo que nos sucede y reaccionar positivamente. Podemos preguntarnos: ¿Qué puedo encontrar de bueno en esta situación? ¿Qué me puede enseñar todo esto? ¿Qué mejora de mi carácter puede surgir de esto? ¿Si hubiese un experto en esto, cómo lo vería él? (¿Cómo vería Ieshúa cuando vivía en la tierra de Israel, esta situación? ¿Cómo lo tomaría Él?)

Hay—sin que usted lo note—un cierto patrón de pensamientos—que le produce estrés, tensión, preocupación y mal humor, y es su tarea el identificarlo.

Por el contrario, hay un cierto número de pensamientos y cuadros mentales que nos traen serenidad y shalóm (paz interior), entusiasmo y compasión/rajmánút. ¿Cuál de ellos va a elegir para vivir en el día a día? ¿Los pensamientos negativos que nos traen estrés, o aquellos que ya sabemos que nos calman y nos traen la serenidad y el shalóm que necesitamos para vivir saludablemente?

Tenemos que estar alertas en cuanto a cuáles de nuestros patrones de pensamiento son los que generan tensión, estrés, preocupación, lo cual puede derivar en enfermedades, como la presión arterial y problemas estomacales, como la úlcera.

También tenemos que tener en cuenta cuáles son los patrones de pensamiento que nos traen serenidad, tranquilidad y gozo. Esto nos va a ayudar a elegir conscientemente en cuál de los estados queremos estar. Y el siguiente paso es tratar de enfocarnos continuamente en aquellos tipos de pensamientos que son beneficiosos para nuestra salud, tanto mental como física.

Además, una cosa clave es orar todos los días, entregando a Elohím nuestros pensamientos, y pedirle que nos quite todo pensamiento negativo y toda reacción negativa y que, al contrario, nos traiga a la mente tanto pensamientos como reacciones positivas a todo lo que nos sucede en cada día.

Esto es tan importante que tenemos que entender que son nuestros pensamientos los que crean nuestras emociones, ya sean positivas o negativas: estrés o preocupación o nerviosismo. Al cambiar nuestros pensamientos, estamos automáticamente cambiando nuestro estado de ánimo. ¿Por qué es esto así? Porque nuestro sistema nervioso reacciona ante nuestros pensamientos con el afán de protegernos del “mal” que pensamos que está por sobrevenirnos y allí nos ponemos nerviosos. Tenemos que “domar” nuestro sistema nervioso haciéndole ver que todo viene de Elohím, y que, por lo tanto, todo es bueno, a la larga, porque viene de Él.

Escribamos nuestros patrones de pensamiento como están sucediendo en nuestra mente y emociones. Esto nos dará la oportunidad de crear y modificar estos patrones hacia pensamientos y sentimientos más positivos y que nos lleven a la serenidad/shalváh interna que todos necesitamos. Esto debemos acompañarlo de oración diaria a Elohím, pidiendo más y más shalváh y más y más sabiduría para encaminarnos hacia ella.

Tengamos mucho cuidado de no copiar los patrones negativos de pensamiento de nuestros allegados, familiares, que pueden estar dominados por los patrones negativos, y nosotros, sin darnos cuenta, los adquirimos, porque pensamos que tienen razón en lo que dicen. Todos nosotros tenemos perspectivas adquiridas en nuestra niñez de nuestros padres, o amigos, o lecturas que nos han influenciado. Quitemos de nuestra personalidad aquellas que son negativas. Algunos de estos patrones pueden ser: “Cada vez que esto o aquello nos sucede, debemos estresarnos”, o algo parecido.

Debemos enfocarnos en la serenidad/shalváh. Podemos decirnos a nosotros mismos: “Me gustaría ser más sereno/a.” “Elohím, te pido Tu Serenidad en mis reacciones y en mi corazón”. “Con la ayuda de Elohím/be ezrát Elohím, voy a estar sereno todo el día, todos los días”

Por otro lado, y como solución a todo esto, y como muchos de nuestros lectores ya saben, las letras del alfabeto/alefbét tienen un significado pictórico para cada letra, que unidas en una palabra, pueden dar un significado enorme y esclarecedor a lo que tratamos de entender. Este es precisamente el caso de la palabra “shalváh”, que se escribe (ה) (ו) (ל) (שׁ) (leyendo de derecha a izquierda). La letra “shín” (שׁ) significa “Destruir, romper” entre otros significados. La letra “lámed” (ל) significa, pictóricamente, en este caso “modificar”; la letra “váv” (ו) significa “establecerse en un lugar”; y finalmente, la letra “héi” (ה) significa “Divinidad”.

Entonces, tenemos que “shalváh”, pictóricamente, significa: “La autoridad delegada, el poder de Elohím para destruir y modificar (lo que está establecido en nuestro interior, es decir, en nuestro espíritu, nuestra alma/mente y pensamientos, y cuerpo) y establecer (a la Divinidad, a Ieshúa) allí”.

¡Aquí tenemos una clave para lograr la tan anhelada serenidad! Hay “algo”  (y también “algunos”) adentro nuestro que tenemos que destruir primero, para poder tener esa serenidad que tanto anhelamos, mas, vayamos primero a los rasgos de carácter positivos/midót que intervienen en la “composición” del shalóm y de la serenidad interior.

Como decíamos, son nuestros pensamientos los que determinan cómo nos sentimos, al final, no la realidad objetiva. Hay personas que son indigentes, y no se sienten mal; y otras que tienen todo el dinero del mundo, y están siempre deprimidos, por dar un solo ejemplo.

Debemos encontrar SIEMPRE actitudes y perspectivas positivas, creativas, para todo lo que nos sucede. Los expertos en esto analizan el estado de ánimo que tienen cada momento. Si no es positivo, si no están encontrando la serenidad que están buscando continuamente para sus vidas, eligen actitudes mejores, perspectivas o evaluaciones positivas, aún de situaciones totalmente negativas. ¡Todo es comparable! Compare el “problema” por el que está pasando, y  piense en alguien que está ciego, o se ha sometido a diez operaciones seguidas, y en segundos se sentirá mejor y agradecido a Elohím porque ve bien y porque no está en el hospital, con dolores!

Muy unido a la serenidad, está la brajáh/la bendición de Elohím. Ya hemos sido enormemente bendecidos al ser mesiánicos, si es que todavía no entendimos esto. ¡ÉSA es una enorme brajáh! Pero Elohím tiene muchas otras bendiciones/brajót pendientes de que enmendemos nuestros caminos. Hay bendiciones de todo tipo: espirituales (que son las más valiosas, porque son eternas), mentales, emocionales y físicas, materiales, que no son de despreciar, porque nos permiten aumentar las espirituales, a las cuales muchas veces no podemos acceder por el poquísimo tiempo libre que tenemos, tan ocupados que estamos trabajando apenas para sobrevivir. La brajáh es un componente de la serenidad; mas existen otros componentes.

Otro componente es la compasión/rajmanút. Si caminamos con rajmanút, no vamos a ver tanto los defectos de los demás, o los defectos en nuestra propia familia, sino que vamos a aceptar a cada uno como es, y por la rajmanút de Elohím, no “ver” que no son perfectos—como tampoco nosotros lo somos. Muy importante en algunos casos, es tener rajmanút por nosotros mismos y por los demás, especialmente por los que nos “sacan que quicio”, ya que ellos son los que están realmente mal, no nosotros.

Muchos se tratan a sí mismos mucho más severamente que a los demás, y por lo tanto, nunca están conformes con su propio yo, algo que saca mucho del shalóm que Elohím desea darnos, pero nosotros estamos muy ocupados echándonos la culpa de todo. Es bueno auto-criticarse, cuando existe una razón (o varias) para hacerlo; pero no es bueno auto-flagelarse por cosas que hicimos mal (¿quién no hace errores?), ni lamentarse por lo que ya pasó, sino que tenemos que pedir a Elohím, en este caso, rajmanút por nosotros mismos, y que podamos perdonarnos y seguir escalando el Monte Tzión, donde Él está.

Un cuarto componente de la serenidad es la bondad/áin tov/literalmente “ojo bueno” (mencionado en Matitiahu 6:22), que significa “bondad” y hasta “pensamiento positivo”. “Si tu ojo es bueno...” tendría que haberse traducido correctamente (ya que es una expresión hebrea, no griega, ni aramea, como todos enseñan) así: “Si eres generoso (o dadivoso)...” (entre otros significados). Todos nosotros estamos “siendo moldeados” por Elohím. Los que tienen “aín tóv/ojo bueno/bondadosos”, nos ven así, como parte de un proceso ascendente. En cambio, los que tienen, o han adquirido en el camino “áin ráh/ojo malo/malévolos”, siempre se fijan sólo en nuestros defectos, y tratan de comunicárselos a todos, para que los vean defectuosos. Aquí interviene la ahaváh/el amor sacrificial de Elohím. Debemos orar todos los días por ahaváh para poder ver a los demás con generosidad/áin tov, y verlos realmente como VAN A LLEGAR A SER, no como lo que son hoy en día.

Quinto, dice en Ieshaiáhu/Is. 26:3: “Para la mente que reposa y confía en ti, tú la guardarás en shalóm shalóm/completa paz”. Aquí tenemos la cúspide de la serenidad. No nacemos ni sabiendo este versículo, ni menos que menos, practicándolo, de modo que tenemos que ponerlo en práctica hoy mismo, este Shabát mismo. Es, en el fondo, muy sencillo: toda la serenidad/shalváh del mundo proviene de Elohím y de nadie más. De modo que tenemos que comenzar a orar pidiendo que Elohím envíe a Ieshúa a cada área de nuestra mente, corazón, espíritu y cuerpo y la capture para Sí y se la quite a ha satán, que la ha tenido como territorio ocupado hasta hoy. (Recordemos el significado pictórico de la palabra “shalváh” mencionada más arriba):

“La autoridad delegada, el poder de Elohím para destruir y modificar (lo que está en nuestro interior, es decir, en nuestro espíritu y nuestra alma/mente) y establecer a la Divinidad, (a Ieshúa) allí”.

Lo que debemos hacer, entonces, es comenzar a orar todos los días para que Elohím comience a mostrarnos y luego a destruir todas aquellas áreas de nuestro ser tripartito (espíritu, alma/mente y cuerpo) que están en poder de ha satán, la más importante de las cuales es nuestra alma, que comprende nuestro corazón y nuestros pensamientos. Por ejemplo, ¿cuáles mandamientos/mitzvót está usted cumpliendo y cuáles no? Tome su Toráh y comience a releerlos, para recordar y apuntar aquellos mandamientos que NO está cumpliendo, comenzando por los Diez Mandamientos/Asaráh Mitzvót. El Shabát es un magnífico día para hacer este tipo de tareas mentales y espirituales. ¿Qué malos hábitos o vicios todavía están en usted? ¿Qué defectos son los que sus familiares más frecuentemente citan que usted tiene? Haga una lista de ellos y comience con los más graves y vaya orando y pidiendo a Elohím que lo libre de ellos. Esto no es una tarea que terminará pasado mañana. Tomará AÑOS el librarse de los más difíciles, y podrá requerir de sanación del alma y de liberación espiritual.

¿Cómo están sus pensamientos? ¿Son la mayoría de sus pensamientos positivos o negativos? Examínelos y haga una lista de los pensamientos en los que más fija su mente durante un período de veinticuatro horas, para encontrar las áreas donde probablemente tiene más problemas y llevárselas a Elohím en oración. ¿Son sus pensamientos negativos referentes a problemas personales? ¿A problemas de trabajo? ¿A personas? ¿A familiares?

Pídale a Elohím que le purifique sus pensamientos, sus deseos y sus actos. Pida santidad/kedusháh en su vida. Haga una lista de oración diaria que incluya todos estos pedidos, para que no se olvide de ellos todos los días. Después de encontrarlos, hay que renunciar a cada uno de ellos por separado, hasta que usted sienta que ya no son una influencia en su vida diaria. Muchas veces, es necesaria una liberación espiritual. Pídale a su rabino mesiánico que se la haga.

¿Cómo saber si tus pensamientos son los correctos o no? Uno de los criterios es: ¿Me traen serenidad o no? Si, por el contrario, lo ponen tenso o nervioso, allí tiene un área con problemas para usted para entregar a Elohím todos los días, pidiendo que los saque de su mente y los sustituya por los contrarios.

Este trabajo diario es la verdadera libertad de ha satán. Las áreas que él ha conquistado y ha tenido bajo su garra durante años deben y pueden pasar a pertenecerle a Elohím. Esa debe ser la meta suya en todo esto.

Volviendo al versículo en Ieshaiáhu/Is. 26:3: “Para la mente que reposa y confía en ti, tú la guardarás en shalóm shalóm/completa paz”, y si hemos “hecho nuestros deberes” espirituales como debíamos, estaremos más cerca ahora de que se cumpla este versículo en nuestra vida, ya que muchas áreas que antes pertenecían a ha satán—aun cuando nosotros estemos con Elohím—ahora ya son propiedad de Él. Después de los pasos para sacar lo negativo necesitamos colocar lo positivo. No existe NADA más positivo que tratar de cumplir este versículo clave en Ieshiáhu 26:3, que nuestra mente debe esforzarse por reposar en la Mente de ADONÁI. Este es un ejercicio espiritual sumamente importante para nuestro crecimiento espiritual. Podemos decir que—especialmente para aquellos que NO tienen serenidad—esta es la única clave espiritual, o por lo menos, la más importante, para acceder a tan alta bendición como conocer y participar de los Pensamientos de ADONÁI. ADONÁI DESEA que nosotros lo hagamos. Está en nuestra voluntad el esforzarnos en hacerlo, no en la de Él, que ya la escribió en Ieshaiáhu.

Para concluir, los que así lo hagan, tendrán la serenidad que todos secretamente anhelamos.

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 10
MIKÉTZ / מִקֵּץ / AL FINAL

4 DEL MES DÉCIMO DEL 5781
19 DE DICIEMBRE DEL 2020

Lectura de la Toráh: Bereshít/En el principio/Ge. 41:1 – 44:7
Lectura de la Haftaráh: Melajím Álef/1ra. Reyes 3:15 – 4:1

Por Julio Dam
Rébbe Mesiánico Renovado

Copyright © 2020 por Julio Dam. Invitamos a nuestros lectores a visitar nuestro sitio, www.beitshalom.org, con muchos artículos y parashót gratuitas y libros. Todos los derechos de autor reservados. Prohibida la reproducción, venta o la colocación en Internet, sin permiso escrito del autor. Toda colocación en Internet, reproducción en forma impresa, o enseñanza oral de esta parasháh, debe conservar y/o mencionar el nombre del autor y demás datos identificatorios. TAMPOCO SE PUEDE IMPRIMIR Y VENDER NADA DE LO QUE HEMOS PUBLICADO EN NUESTRO SITIO EN INTERNET, EN NINGÚN OTRO PAÍS. LOS QUE VIOLEN ESTOS DERECHOS DE AUTOR SERÁN TRATADOS COMO ANATEMA POR ELOHIM. Si usted desea suscribirse o des-suscribirse automáticamente a la parasháh y/o la Carta de Aliento de la Rabina, escriba su iméil a www.beitshalom.org. ¡Muchas gracias!

COMENTARIO DE LA PARASHÁH

Elohím nos regala grandes bendiciones/brajót y hace mara-villas para aquellos que tenemos la presencia de Él en nuestras vidas, como hizo con Iósef. Cuando el Paró de Mitzráim vio las actitudes y la conducta de Iósef hacia sus necesidades, y su comportamiento, cayó bien a sus ojos, y como resultado, Iósef tuvo una vida exitosa sirviendo al monarca de Mitzráim/Egipto como el segundo a bordo.

La actitud de Iósef que podemos ver en “Gn.” 41:15 y 16 nos muestra: primero, el corazón de Iósef, dispuesto a ayudar y a ser útil y segundo, puso a Elohím como el dador de todo, y no ser Iósef como hombre el que da las soluciones.

Nuestras actitudes son las que hablan de quiénes somos y nos llevan a tener éxito en las relaciones con Elohím y con los demás.

En algunas sociedades a lo largo de la historia, y en nuestros días, el conocimiento es la clave del éxito: si se sabe hacer algo, se tiene “la sartén por el mango”. En otras sociedades, a quién se conoce, es la clave, no lo que se sabe hacer o no. Pero hay un factor clave, que hace que este éxito sea permanente, y no sólo la llave para abrir la puerta de una carrera exitosa, o de una relación fructífera. Y este factor clave es la actitud. Todo comienza con un pensamiento. El pensamiento crea una emoción, que trae como resultado una actitud, que finalmente nos lleva a un comportamiento. Pensamiento, emoción, actitud, comportamiento. Son nuestras actitudes las que determinan que seamos exitosos o  fracasados, ansiosos o calmos y está en nuestras manos el controlar cada paso de este proceso.

La primera actitud de Iósef fue ayudar y dar a Elohím toda la Kavód/Honra.

La segunda actitud de Iósef fue el comportamiento que tuvo cuando vinieron sus hermanos (“Gn.” 42:7-8), donde al comienzo les habló en forma áspera, preguntándole de dónde habían venido, aun cuando los conoció, pero ellos no lo reconocieron. Más adelante, en el 42:24, vemos cómo Iósef se apartó de ellos y lloró, y tomó la decisión (vers. 25) de llenar los sacos de trigo y devolverle el dinero de cada uno de ellos, y les dieran comida para el camino. Es una actitud que, como personas, y en situaciones difíciles siempre están en nosotros. Como así también la interpretación de los hermanos la podemos ver en el vers. 28, donde ellos hablaron con Iaakóv y le dijeron que los habían tratado ásperamente y como espías de la tierra. Eso fue lo que Iósef les había dicho.

Estas actitudes, como dijimos más arriba, comienzan con nuestra forma de pensar, siguen con una emoción, que dan como resultado comportamientos diferentes.

Sin embargo, Elohím nos aconseja acerca de cómo adquirir actitudes sanas para nosotros y las demás personas: lo que dice en 1ª Tes. 5:16-18: “Siempre estemos gozosos, orar sin cesar, y dar gracias por todo, porque ésta es la voluntad de Elohím para con nosotros, en Ieshúa ha Mashíaj”.

Entender lo que dice en Rom. 8:28, que es la clave para comprender todo lo que nos sucede: “Y sabemos que a todos los que aman a Elohím, todo sucede para bien, es decir, a los que conforme a su propósito, son llamados”.

El siguiente punto está en Irmiáhu 29:11: “Porque yo sé los pensamientos que tengo acerca de ustedes, dice Elohím. Pensamientos de shalóm y no de mal, para darles el fin que esperan.”

En Ieshaiáhu 55:8-9, está la palabra que deberíamos tener siempre presente, porque es lo que nos va a mantener con fe/emunáh, y fidelidad a Elohím. “Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos; y vuestros caminos, mis caminos, dijo Elohím. Como son más altos los cielos que la tierra, así son mis caminos más altos que vuestros caminos y mis pensamientos, más que vuestros pensamientos.”  

Y una de las recomendaciones que siempre deberíamos tener en cuenta, es lo que dice en la Tehiláh 34:12, 14, y 19: “¿Quién es el hombre que desea vida, que desea muchos días de vida para ver el bien? Guarda tu lengua del mal y tus labios de hablar engaño. Apártate del mal y haz el bien; busca el shalóm y síguelo. Muchas son las aflicciones del justo, pero de todas ellas te librará Elohím”.

Esto es un resumen de lo que debemos practicar diariamente en nuestras vidas para mantener una buena actitud, como la de Iósef, y tener las bendiciones de Elohím en nuestra vida así como las tuvo él. Empecemos a practicar y trabajar con estas actitudes:

1. Estar siempre gozosos.
2. Orar.
3. Dar gracias por todo lo que nos sucede.
4. Entender que todo lo que nos sucede es para nuestro bien, si realmente amamos a Elohím.
5. Nunca olvidar que Elohím siempre tiene pensamientos de shalóm y no de mal, para darnos, sin importar el tiempo y el momento por el que estemos pasando.
6. Tener siempre presente que Él tiene pensamientos y caminos diferentes a los nuestros y que son los mejores para nosotros.
7. Por último, si realmente, deseamos tener vida, y ver el bien, tanto en nuestra familia, como personalmente, debemos tener la sabiduría/jajmáh de siempre guardar nuestra lengua del mal; de no hablar cosas engañosas; de apartarnos del mal, y de hacer siempre el bien; de buscar y seguir Su shalóm, teniendo la plena certeza de que Él siempre nos va a ayudar y a librar de lo que no es bueno para nuestras vidas.

La mejor decisión que podemos tomar en nuestras vidas, después de leer estas palabras, es comprometernos a cambiar, a actuar siendo testimonio de que Elohím vive y está dirigiendo nuestra vida. Para eso, debemos poner en práctica todos estos mandamientos que Elohím nos ofrece, a fin de tener una vida diferente a la del mundo (no creyente), donde Sus bendiciones están presentes, tanto en los momentos difíciles, como los que tuvo Iósef, como en los momentos buenos, como cuando el Paró lo puso al frente de Mitzráim, y Elohím le dio la posibilidad de ayudar a sus hermanos, porque su actitud, delante de Elohím, fue la correcta, aun cuando al comienzo, se sintió enojado con ellos.

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PARASHÁH 9
VAIESHÉV / וַיֵּשֶׁב / Y SE ESTABLECIÓ

26 DEL MES NOVENO DEL 5781
12 DE DICIEMBRE DEL 2020

Lectura de la Toráh: Bereshít/En el principio/Ge. 37:1 – 40:23
Lectura de la Haftaráh:  Amós 2:6 – 3:8

Por Julio Dam
Rébbe Mesiánico Renovado

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COMENTARIO DE LA PARASHÁH

Varias cosas bastante duras le sucedieron a Iósef en su estadía en Mitzráim/Egipto, aunque, como dice bien claro en Be Reshít/En el Principio/”Gn.” 39:2-3, Elohím estaba con él y lo prosperaba. Cayó bien dondequiera y con quien fuese que se encontraba, como dice bien claro la Toráh (“Gn.” 39:4). Elohím hasta bendijo la casa del egipcio (39:5), todo por causa de que Iósef estaba allí. La esposa de su amo le pidió que duerma con ella, pero Iósef no quiso y se fue de la habitación rápidamente, dejando atrás su túnica exterior, lo cual fue aprovechado por ésta para acusarlo de que fue él quien quería acostarse con ella (39:17-19).

Miremos esta situación desde afuera, objetivamente, y veremos el tremendo peligro que se cernía sobre la reputación de Iósef y la imagen que podrá haber tenido a los ojos de quienes escuchaban a la esposa de su amo egipcio. ¿A quién le creería usted, a Iósef o a la esposa del egipcio? Sin embargo, la Toráh dice la verdad: fue la esposa del egipcio la que lo tentó a pecar, y no Iósef, quien no se dejó arrastrar por el pecado, sólo porque él sabía que Elohím estaba mirando todo lo que estaba sucediendo, y quería conservarse limpio delante de Él.

Algunas veces, en nuestra vida, tenemos ocasiones semejantes, en que la reputación de una persona que está con Elohím se pone en juego, y la gente, claro, toma la explicación más fácil, cuando a veces no es tan así, como fue el caso de Iósef, que ninguna culpa tenía de nada. Además, Iósef es un ejemplo de cómo debemos reaccionar ante la tentación: con temor a Elohím.

Como resultado de la mentira, Iósef fue encarcelado. Aun así, Elohím estaba con él (39:23), y fue puesto a cargo de todos los presos.

Una de las lecciones que podemos sacar de este episodio, es que, si estamos con Elohím, Él va a tomar control de todo, y nos va a ayudar a salir de los malentendidos, no importa cuán graves estos sean.

Otra lección tiene que ver con el enemigo: cuando no nos salimos de lo que Elohím nos pide como standard de vida, como fue el caso de Iósef, y no hacemos lo que el mundo nos exige prácticamente, el enemigo puede hacernos pasar mal, ya que hemos hecho la voluntad de Él y lo correcto, que es lo que sucedió con Iósef.

Una tercera lección tiene que ver con el resultado final: cuando estamos con Elohím y nos ajustamos a Sus ordenanzas, todo sale al final bien y cada cosa tiene su enseñanza para nosotros, si sabemos sacarla.

Una cuarta lección tiene que ver con hacer honor a la verdad. La esposa de Potifar mintió y nunca corrigió su mentira, lo que Iósef sufrió injustamente en la cárcel por mucho tiempo. Debemos hablar siempre con la verdad.

ALGUNAS LECCIONES DE VIDA QUE IÓSEF YA SABÍA

En Col. 3:12-17 tenemos algunas reglas de vida que nos dio Ieshúa Elohím, y que si las seguimos, vamos a vivir al amparo de Elohím, como hizo Iósef, y vamos a gozarnos de Su protección, no importa lo que el enemigo tenga planeado para nosotros.

Col 3:12: “Vístanse, por lo tanto, como escogidos de Elohím, santos y amados, de entrañable misericordia, de benignidad, de humildad, de mansedumbre, de paciencia”.

El “vístanse” es un hebraísmo que significa “compórtense”, “tomen la actitud y el hábito” de un escogido de Elohím, apartado para Él. Cuando nos sentimos escogidos por Él, y apartados para Él, nuestra conducta y nuestra visión de la vida es muy diferente a la de aquellos que no tienen esta visión de Elohím, sino que se dejan guiar por el mundo no creyente, y sólo están con Elohím por afuera, de boca, pero no íntimamente, de corazón, siguiendo cada palabra y cada instrucción de Él, o, simplemente, no lo conocen para nada.

¿Por qué dice “entrañable” misericordia? Porque muchas veces, en nuestra vida, necesitamos tener una enorme misericordia para perdonar a aquellos que nos han dañado, muchas veces irreparable. Sin embargo, Elohím nos exige esta misericordia, como Él la tiene para con nosotros, una misericordia infinita y llena de perdón y de amor.

La benignidad de que se habla aquí es el ver todo con buenas intenciones, con una buena actitud, que está preparada de antemano a percibir aun lo dañino y lo mal intencionado como bueno, porque estamos con Elohím y Él es así, tiene todos estos midót/rasgos de carácter. Como ya hablamos de humildad y de mansedumbre en nuestra parasháh pasada, pasaremos a mencionar la paciencia. Como Elohím mismo, nosotros necesitamos una enorme paciencia con aquellos que demoran años y años para aprender algo que otros aprendemos en cuestión de días o meses. Debemos entender que no todos vivimos ni sentimos al mismo ritmo, sino que algunos cambiamos rápidamente, mientras que a otros nos toma años cambiar una pequeña fracción de verdad de Elohím que nos enseñan. Pero debemos aceptar esto también, como parte de la humanidad que Elohím creó para Su Gloria.

Dice en Col. 3:13: “Soportándose los unos a los otros, y perdonándose unos a otros si alguno tuviere queja contra otro. De la manera que el Mashíaj los perdón, así también háganlo  ustedes”.

Debemos actuar con perdón y con aguante entre los judíos mesiánicos, como debe ser entre hermanos de la fe. Nuestro carácter puede explotar en un momento, pero debemos arrepentirnos de ello y perdonar a quien nos exacerbó y nos hizo enojar, soportándolo y perdonándolo, como Elohím nos soporta y nos perdona a nosotros, si es que deseamos Su perdón y su apoyo. No todos tenemos el mismo carácter, pero sí todos debemos llegar a tener el mismo aguante y perdón por nuestros familiares y hermanos en la fe.

Dice en Col. 3:14: “Y sobre todo esto, vístanse de amor, que es el vínculo perfecto”.

El amor espiritual de Elohím, unido a nuestra voluntad, constituye el vínculo perfecto entre los hombres que están con Elohím, ya que Él es todo amor, todo compasión y de Él emana todo esto, rodeado de una luz llena de estos sentimientos y poder de lo Alto. “El amor todo lo puede, todo lo soporta”, todo lo entiende, todo lo abarca, todo lo perdona.

Debemos pedir que este amor espiritual de Elohím nos acompañe todo el día, todos los días, para así poder soportar los ataques del enemigo y las pruebas a las que nos somete.

Dice en Col. 3:15: “Y el shalóm de Elohím gobierne en sus corazones, a la que asimismo fueron llamados en un solo cuerpo; y sean agradecidos”.

El shalóm de Elohím proviene de Él, no de nuestra naturaleza carnal e imperfecta. Él es shalóm y amor eterno, incambiable, enorme. A Su shalóm debemos recurrir cuando nos falta, y cuando las vicisitudes de nuestra vida nos quiten ese shalóm que todo lo calma, que todo lo cubre.

Dice en Col. 3:16: “Que la Palabra del Mashíaj viva en abundancia en ustedes, enseñándoles, y exhortándoles los unos a los otros en toda sabiduría/jajmáh, cantando con gracia en sus corazones a Elohím, tehilím/cantos de alabanza, himnos y cantos espirituales”.

Ieshúa ha Mashíaj está viviendo ya en nuestro rúaj, sólo que no lo sabemos, o actuamos diariamente como si no lo supiéramos, ignorándolo, y dejando así pasar de lado un tesoro espiritual que vive dentro nuestro, y que puede, y debería regir nuestra vida: Su voluntad, expresada en Su Palabra, tanto en cantos de alabanza como en cantos en idiomas espirituales.

Finalmente, dice en Col. 3:17: “Y todo lo que hacen, sea de palabra o de hecho, háganlo todo en el Nombre de nuestro Amo Ieshúa, dando gracias a Elohím Padre por medio de Él”.

Esta es la enseñanza final de este pasaje: el hacer todo lo que hacemos “be shém Ieshúa ha Mashíaj/en el Nombre de Ieshúa el Mashíaj”, es decir, oficialmente para Él, siempre para Él, agradeciendo a nuestro Ábba/Papito por medio de tener a Ieshúa viviendo dentro nuestro, en nuestro rúaj.

Todo esto que hemos citado debemos pedirlo en oración todos los días, a través de pedir lo que dice en Col. 1:9-11: orar, pidiendo ser llenos del conocimiento de Su voluntad en toda sabiduría y comprensión/vináh espiritual, para que nos comportemos como a Él le agrada, llevando fruto en toda mitzváh/buena obra, y creciendo en el conocimiento de Elohím diariamente, fortalecidos en todo poder, dando gracias a Él con gozo.

Si hacemos todo esto, estaremos viviendo la clase de vida que Iósef vivió en todos sus años, una vida espiritual y llena de la Presencia de Elohím.

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PARASHÁH 8
VAISHLÁJ / וַיִּשְׁלַח / Y ÉL ENVIÓ

19 DEL MES NOVENO DEL 5781
5 DE DICIEMBRE DEL 2020

Lectura de la Toráh: Bereshít/En el principio/Ge. 32:4 – 36:43
Lectura de la Haftaráh: Hoshía 11:7 – 12:12

Por Julio Dam
Rébbe Mesiánico Renovado

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Be’Reshít/En el Principio/“Gn.” 32:10: “Y entonces dijo Iaakóv: ‘Elohím de mi padre Avrahám, y Elohím de mi padre Itzják, ADONÁI...’ ”

COMENTARIO DE LA PARASHÁH

La oración es un tema aparentemente muy conocido por nosotros, los judíos mesiánicos, familiaridad adquirida en nuestro paso por el cristianismo. Sin embargo, aunque el tema es enormemente amplio y justifica no sólo un artículo como éste, sino todo un libro, trataremos de enfocarnos en aquello que NO nos enseñaron en nuestros pasos anteriores. En mi opinión, la oración tendría que haber sido siempre—y casi nunca lo fue—un diálogo íntimo con ADONÁI, como con nuestro mejor amigo, a través de tener a Ieshúa y al Rúaj ha’Kódesh dentro nuestro. En cambio, lo que nos enseñaron fue un monólogo, lo que a veces me gusta llamar “la lista del supermercado”, es decir, pedimos y pedimos y pedimos, como si estuviésemos llenando el carrito de nuestro supermercado con cosas que le solicitamos a Elohím. No estoy diciendo que el pedir está mal, porque el PACTO RENOVADO nos dice lo contrario. Lo que estoy tratando de enfatizar es que hay mejores, mucho mejores maneras de percibir la oración en vez de ser sólo un monólogo interesado (lleno de NUESTROS deseos) y verla esencialmente como un diálogo con el Creador del Universo, A QUIEN LE ENCANTA hablar con nosotros y que nosotros querramos hablar con Él.  Si leemos esta frase anterior con cuidado y con nuestro corazón, en vez de leerla con nuestra mente, nos habremos enfocado en la ESENCIA de la oración, que es el diálogo, en vez de enfocarnos en la APARIENCIA, que es el monólogo interesado.

Orar DEBERÍA SER—aunque no es—una conversación entre dos amigos, todas las mañanas, en la quietud de nuestra intimidad y de nuestro silencio interior, desde nuestro espíritu/ rúaj al Rúaj de Elohím. Si UN SOLO lector de esta parasháh consigue llegar a este nivel, si hasta ahora no lo ha conseguido, me sentiré muy satisfecho de haberla escrito y estoy convencido de que Elohím también. (Ya se ha publicado Cómo Ser Amigo de Elohím, que explora en profundidad estos temas y varios otros).

El monólogo que llamamos “oración”, en cambio, es como un matrimonio donde uno de los cónyuges le habla al otro, pero el otro, en cincuenta años de casados, ¡jamás le contesta una sola palabra! ¿Qué clase de matrimonio cree usted que es este? La comparación es perfectamente válida para nuestra relación con Elohím-Padre. De más está decir, que nosotros, los judíos mesiánicos tenemos el enorme privilegio de tener al Rúaj ha’Kódesh dentro nuestro por haber aceptado a Ieshúa como Elohím, con lo que PODEMOS tener este diálogo, y comenzaremos a valorar el ENORME privilegio y bendición/ brajáh que nos ha otorgado Elohím y que muchos de nosotros no aprovechamos, ya sea porque no lo entendemos bien o por pereza, u otras causas

ALGUNOS OBSTÁCULOS PARA ORAR

Además de esta relación íntima, de esta conversación diaria, que es el máximo nivel al que podemos aspirar, existen obstáculos que nos impiden una buena oración o una buena vida de oración-conversación, que detallaremos a continuación. Muchos de nosotros nos quejamos, pública o privadamente de que nuestras oraciones no son escuchadas, y comenzamos a echarle la culpa a Elohím y muchos lo dejan directamente, para no volver, porque un gran deseo de su corazón no fue contestado. Sin embargo, muy pocos saben o desean saber el POR QUÉ no fue contestada su oración.

El primer y gran obstáculo es el pecado. En Ieshaiáhu/ Is. 51:1-2 Elohím nos dice que el pecado es el gran “muro de Berlín” que separa a Sus hijos de Él. Muchos de nosotros quizás no sepamos, o sabiéndolo no prestamos mucha atención, que estamos pecando en alguna de las muchas áreas en que Elohím no admite el pecado, como un corazón duro, la falta de perdón, el orgullo, la ira, la lujuria, el adulterio, el robo, etcétera. En Mishléi/ Comparaciones/ “Prov.” 28:9 dice: “El que aparta su oído de escuchar Su Toráh, aun su oración será una abominación”. Claramente, este versículo nos dice que Elohím no escuchará nuestra oración, es decir, la escuchará pero no la contestará, cuando no queremos escuchar Su Toráh, Sus mitzvót, que nos dicen qué hacer y qué NO hacer.

Un segundo obstáculo es el orar equivocadamente. Elohím NO va a conceder una oración que no sea Su voluntad soberana. Punto. No importa cuánto oremos, cuánto ayunemos, si Él ya ha decidido que NO es para nosotros el conseguir lo que estamos orando, podemos orar hasta que nos quedemos azules por falta de oxígeno, no vamos a conseguir lo que estamos orando. De modo que debemos aprender a orar EFICIENTEMENTE. La oración eficiente, la más eficiente, es aquella oración QUE ELOHÍM QUIERE DARNOS, la que es Su voluntad. En otras palabras, la manera más eficiente de orar es AVERIGUAR primero qué es lo que Elohím desea para nosotros y luego PEDIRLO, ¡e instantáneamente se nos dará! ¿Por qué? Porque YA ERA la voluntad de Elohím antes que oráramos. Dice en Iaakóv/ Sant. 4:3: “Piden y no reciben, porque piden mal, para consumirlo en vuestros deseos”. En otras palabras, ya Iaakóv nos está advirtiendo que oramos de acuerdo con nuestros deseos, y que Elohím NO va a concederlos, si seguimos pidiendo de esta forma.

Un tercer obstáculo es la falta de perdón. Dice en Meír/ “Marcos” 11:25-26: “Y cuando están orando, perdonen si tienen algo contra alguien, para que vuestro Padre que está en los Cielos/Avíjem she’ba Shamáim pueda perdonarles sus pecados. Pero si no perdonan, tampoco vuestro Padre que está en los Cielos/Avíjem she’ba’Shamáim perdonará vuestros pecados”. Una de las primeras cosas que tenemos que hacer al orar en la mañana es entonces perdonar TODOS LOS DÍAS a nuestros enemigos, a aquellos que están orando en contra nuestra, a aquellos que nos insultaron, ofendieron, robaron o dañaron de una u otra forma. Esto no es fácil, especialmente cuando el daño fue grande y la herida sigue sangrando dentro nuestro después de muchos años. Sin embargo, ésta es nuestra obligación y nuestra CONVENIENCIA, para que seamos oídos por nuestro Padre que está en los Cielos/Avínu she’ba’Shamáim. Debemos insistir y clamar que nuestro corazón sea ablandado, para poder perdonar a aquellos que nos han herido o dañado, hasta que venga el deseado perdón y nuestra relación con Elohím sea restablecida. También debemos bendecir a aquellos que nos han hecho daño—¡todos los días!

Un cuarto y último obstáculo es la dejadez. Si somos demasiado haraganes como para mantener una oración en alto, como Moshéh mantuvo en alto sus manos para que Israel tuviese victoria, no merecemos la victoria y no la tendremos. Hay muchos creyentes que oran, pero además de eso, no mueven un dedo en el sentido físico para que lo que están orando suceda. Y por supuesto, jamás sucede. Antes y después de orar, tenemos que HACER. Elohím no va a salir a trabajar por nosotros, aunque sí nos va a ayudar. Elohím no va a hacer lo que nos toca hacer a nosotros, aunque sí nos va a empujar para que salga bien. Por lo tanto, debemos pedir en oración, si somos perezosos, que Elohím quite de nosotros este pecado que puede hacernos mucho daño.

CÓMO ORAR MÁS EFICIENTEMENTE

Ahora que ya sabemos qué NO hacer, veremos algunos de los factores importantes en una oración más eficiente de lo que normalmente hacemos. 

El primer factor es la posición física. Hemos aprendido a bajar la cabeza y orar así, parados, un resabio del Protestantismo que debemos descartar y volver a mirar en el Tanáj para nuestra guía, la única guía segura y confiable. Vemos un secreto de cómo oraba Daniel en Dn. 6:10: “Y ahora que Daniel sabía que el escrito estaba firmado, fue a su casa; y la ventana de su habitación que DABA HACIA IERUSHALÁIM estaba abierta, él se ARRODILLÓ SOBRE SUS RODILLAS tres veces por día y oró, y dio gracias delante de Su Elohím, como lo había hecho antes.”

Aquí tenemos varias claves importantes. La primera es la dirección en la cual oramos. Debemos orar, en lo posible, mirando hacia el Nord-Este, hacia Ierushaláim, donde estaba el Templo del rey Shlómoh. La segunda es la posición del cuerpo: arrodillado, con la frente en el suelo, en señal de total sumisión a la Voluntad de Elohím, la posición de un esclavo, como nos dice Ro. 1:1: “Shául, ESCLAVO de Ieshúa...” (de nuestra Traducción Mesiánica Renovada de Estudio del Pacto Renovado). Un esclavo no tiene voluntad propia, ni deseos propios, ni ambiciones propias; sólo trabaja para su amo y señor, y así lo refleja esta posición. Desde el momento en que tenemos todas estas cosas propias, no somos esclavos más que de ha’satán, que nos manipula como quiere, haciendo exactamente lo contrario de la voluntad de Elohím para nuestras vidas. Hay creyentes que tienen enormes dificultades psicológicas para orar arrodillados, por causa de su orgullo, aunque no lo digan y esta es sólo una prueba de que la posición física tiene importancia y mucha.

Otra indicación de cómo orar físicamente la tenemos en 1º Reyes/ Melajím Álef 8:22 donde dice que el rey Shlómoh “levantó sus manos al Cielo y dijo...” Esta es otra confirmación de que Elohím está arriba, no abajo, como muchos hemos aprendido a orar, mirando el suelo. Las manos indican y simbolizan nuestra percepción y nuestra voluntad de unión con ÉL, como el rey Salomón/ Shlómoh ha’mélej .

La segunda indicación para una oración eficiente es el comenzar pidiendo perdón y arrepintiéndonos por nuestros pecados, los de nuestra familia y sinagoga mesiánica/mesiánica renovada. Este pedir perdón y arrepentimiento conlleva la intención/ kavanáh de NO volver a pecar en la misma área, de otro modo, todo el pedir perdón sería una burla a Elohím. Nuestro corazón debe ser tocado y ser llenado de arrepentimiento por aquellos pecados que sabemos que hemos cometido, más aquellos que NO sabemos, los inconscientes. Podemos pedir que el Rúaj ha’Kódesh nos indique estos últimos. Esto limpia el camino hacia el Palacio/ Heijál de ADONÁI, para que podamos estar a Sus pies en santidad/ kedusháh verdadera.

 La tercera indicación para orar mucho más eficientemente es danzar delante de ADONÁI nuestro Padre/ Av y nuestro Rey/ Mélej. Todos sabemos que el rey David/ David ha’mélej era famoso por danzar delante de ADONÁI y que su esposa quedo estéril por haberlo criticado y haberse burlado de él. Años atrás tenía un problema y le pedí instrucciones a ADONÁI. Me las dio. Las hice y no sucedió nada. Le pedí otras instrucciones, me las dio; y nada sucedió. Esto se repitió exactamente nueve veces, sin resultado alguno. A la décima vez de preguntarle, me dijo: “Danza para Mí”. Lo hice y el problema desapareció inmediatamente. Luego ADONÁI me dijo: “Te quise enseñar una lección que no puedas olvidar”. ¡Por supuesto que jamás la olvidé! Nueve armas que Elohím me dio no sirvieron para nada; excepto el danzar para Él. ¿Cómo iba a olvidarlo? Esto no quiere decir que SIEMPRE que tengamos un problema, el danzar va a solucionarlo. No es así, porque puede haber alguno de los obstáculos que hemos señalado más arriba y otros que no hemos mencionado; puede haber otro tipo de obstáculos más fuertes, como maldiciones o hasta brujería, o puede que sea la voluntad de Elohím el problema, por lo que no va a desaparecer con danzar. Pero sí podemos afirmar con fe/ emunáh, que la danza a Elohím es muy efectiva en un gran porcentaje de las veces. (En nuestro libro mencionado más arriba hablamos en detalle de ella.)

Ya hemos mencionado en parashót anteriores acerca de la guerra espiritual. Esta es un arma poderosísima que todas las sinagogas deberían saber y aplicar diariamente para ataques y protección de sus rabinos y autoridades y congregación. Hay cada vez armas más fuertes de ha’satán contra nosotros y el poder de ellas seguirá creciendo hasta que terminen estos últimos días/ iomím ha’kétz y debemos estar preparados para la guerra—o pereceremos y desapareceremos como sinagoga mesiánica o nos desviaremos hacia las varias desviaciones que ya existen. En nuestros seminarios personales instruimos a las sinagogas a luchar con armas espirituales muy fuertes que derriban cualquier oposición que venga contra ellos y gracias a ello, nosotros, por lo menos, estamos en pie hasta el día de hoy, y seguiremos estando en pie, ¡Barúj Hashém!

Para nosotros, los judíos mesiánicos y mesiánicos renovados está disponible otra estrategia de oración, que es el orar en idiomas espirituales/ tzafót, que no está disponible para los judíos que no creen en Ieshúa o para aquellos creyentes que no creen en las tzafót/ idiomas espirituales. Aquellos que nunca han orado en idiomas espirituales/ tzafót deben comenzar a hacerlo, practicarlo, y esta es otra gran arma de oración para problemas difíciles. ¿Por qué decimos esto? Porque muchas veces—si no todas, no tenemos la más remota idea de cuál es el verdadero problema que nos está aquejando, además que ha’satán nos desvía y nos engaña haciéndonos creer exactamente lo contrario, lo cual es otro punto a su favor en que nosotros caemos y por lo tanto, cada vez estamos más lejos de resolver nuestro problema. La solución es el orar en tzafót/ idiomas espirituales, ya que es el Rúaj el que ora y no nosotros; Él es el que clama por nosotros, SABIENDO lo que debe decir y lo que necesitamos exactamente, por lo que la victoria está próxima.

Otra regla que debemos enfatizar es orar siempre con cada vez más confianza/ bitajón en que nuestra oración será contestada. Dice en Mt. 21:22: “Todo lo que pidan en oración, si creen (si tienen confianza/ bitajón, no sólo tener una esperanza de que va a ser contestada), lo recibirán”. El bitajón/ confianza en Elohím viene de la experiencia. Cuando Él nos contestó o nos sanó de varias enfermedades ya antes, la próxima vez será muy fácil el tener bitajón/ confianza, porque ya sabemos cómo Él actúa con nosotros, ¡Bendito sea Él/ Barúj Hú! Estas parecen palabras fáciles de decir, pero difíciles de cumplir, pero esto es sólo porque no hemos tenido la experiencia previa con Elohím de que Él nos conteste nuestras oraciones. ¡Cuando lo haya hecho un par de veces, nuestra emunáh/ fe crecerá hasta que creeremos sin pestañear!

Otra regla de oración eficiente que recomendamos es el guardar los Mandamientos. Dice en 1ª Iojanán 3:24: “Y el que guarda Sus Mandamientos es el que está viviendo en Elohím, y Elohím en él”. El guardar Sus Mandamientos (los de Ieshúa son los mismos que los del Padre, ya que son UNA misma Persona, no tres) nos provee un arma adicional: la obediencia. El obedecer Sus Mandamientos, no es fácil, es por eso que no se guardan. Pero es la continuación del creer: el pensamiento hebreo es todo lo contrario del pensamiento griego y ésta es una de las muchas razones por las que, ha’satán ha hecho que desaparezcan las copias en el hebreo original y sólo queden copias en griego. El griego y su cultura es estático: “ES”; en cambio, el hebreo es dialéctico: “llegar a SER”, algo mucho más difícil y más dinámico. Con Elohím todo es dinámico, nada es estático. NO hay, ni se puede decir en hebreo: “Yo SOY”; todo está en un estado de continuo cambio, algo que a ha’satán le molesta mucho, y es por eso que se ha tomado el trabajo de hacer desaparecer toda evidencia del hebreo y de su estudio y durante dos mil años se ha enfatizado el estudio del griego. Los mandamientos nos cambian, nos convierten en las personas que Elohím desea que seamos, de a poco, “shabát tras shabát” como dice bien Hch. 15:21, aunque nadie entendió nunca—aparentemente--este versículo. Shabát tras shabát aprendemos a cumplir Sus Mandamientos y eso nos cambia hacia la dirección en que Elohím desea que seamos cambiados, con la ayuda del Rúaj ha’Kódesh dentro de nuestro rúaj, ¡siempre que le dejemos actuar!

Un arma espiritual de oración que sólo recomendamos utilizar SI ELOHÍM SE LOS ORDENA, es el ayuno. Nos han acostumbrado (mal) a que ayunemos cada vez que tenemos un problema. Esto está equivocado, o mejor dicho, inútil, muchas veces, como muchas cosas que nos han enseñado. El ayuno sólo es poderoso cuando es ORDENADO por Elohím. Allí sí tiene su efecto, que es liberarnos de la carne y concentrarnos en las otras estrategias espirituales que hemos mencionado en esta parasháh. Pero jamás ayunen automáticamente, simplemente porque así se han acostumbrado en el cristianismo. Esa sólo es nuestra sugerencia, ya que no tenemos autoridad para decir más que esto, sólo sugerir.

Hablando justamente de autoridad, quisiera concluir hablando muy brevemente de ella. Elohím trabaja en cadena de mando. Está Él, luego el rébe mesiánico, luego las personas bajo su cargo en la sinagoga, el padre de familia, la madre y los hijos. Esta es la cadena de mando. Saltar por encima de cualquiera de estos rangos, es un pecado y es inútil y peligroso hacerlo. Daremos un ejemplo muy común para nuestra experiencia. Viene alguien nuevo y pide oración. Cuando vemos en el mundo espiritual/ rujanít lo que está sucediendo ya sabemos qué hacer. ¡El problema es que la persona que nos pidió oración es miembro de una iglesia o de otra sinagoga mesiánica! Nos está prohibido por Elohím inmiscuirnos en orar o liberar o sacar del problema a esta visita, ya que la misma YA TIENE SU AUTORIDAD ESPIRITUAL, que es su pastor o su rébe mesiánico. Esta visita debe pedirle a su autoridad espiritual ayuda, no a nosotros, que no tenemos la autoridad necesaria. Toda sinagoga mesiánica debe guiarse bajo esta cadena de mando. La que no lo haga está en grave pecado y en grave problema, ya que está actuando por encima de la cadena de mando y eso la pone en situación de grave peligro frente al enemigo, que puede hacer lo que quiera con ella, ya que no está obedeciendo las reglas del juego.

Esperamos que con estas sencillas pero poderosas reglas de oración, su oración, mi querido hermano en Adonái, mejore substancialmente.