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DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 17
ITRÓ / יִתְרוֹ / JETRO

24 DEL MES UNDÉCIMO DEL 5781
6 DE FEBRERO DEL 2021

Lectura de la Toráh: Shemót/Nombres/Éx. 18:1 – 20:23
Lectura de la Haftaráh: Ishaiáhu/Is. 6:1-7:6 – 9:5-9:6

Por Julio Dam
Rébbe Mesiánico Renovado

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Shemót/Palabras/”Ex.” 20:1-5: ”Y dijo Elohím todas estas palabras para decir:’Yo soy ADONÁI tu Elohím, quien te sacó de la tierra de Mitzráim/Egipto, de la casa de esclavitud. No tendrás Dioses de otros delante de Mí. No te hagas para ti escultura ni imagen alguna de lo que hay arriba en los Cielos, ni de lo que hay abajo en la tierra, ni de lo que está en el agua, bajo la superficie de la tierra; no te prosternes ante ellas ni las adores, pues Yo soy ADONÁI tu Elohím, Elohím celoso, que castiga la maldad de los padres en los hijos hasta la tercera y la cuarta generación entre los que me aborrecen.’ ”

COMENTARIO DE LA PARASHÁH

LOS DIEZ MANDAMIENTOS: UNA MANUAL DE CONDUCTA DIARIA

En esta porción de la Toráh/parsháh, ADONÁI Elohím les dio a Sus hijos, y a nosotros, una ketubáh, un contrato de casamiento judío, donde se escriben las cláusulas que cada uno de los cónyuges deben cumplir para poder seguir unidos en matrimonio. A esta ketubáh la conocemos mejor como los Diez Mandamientos/Asaráh Mitzvót.

El propósito de Elohím para darnos esta ketubáh es proporcionarnos un manual de conducta, un estilo de vida adecuado a nuestro Prometido, en nuestro caso de judíos mesiánicos/mesiánicos renovados, Ieshúa, con quien estamos comprometidos para casarnos, y con quien muy pronto nos casaremos, como mujer colectiva que somos (hecha de millones de espíritus humanos, los judíos mesiánicos), como nos muestra Rev./”Ap. 22 y con quien reinaremos durante Mil Años en la tierra. En las Asaráh Mitzvót/Diez Mandamientos están indicados, ya sea directa o indirectamente, las creencias que debemos de adquirir y hacer  nuestros valores, nuestra cultura, la perspectiva de la vida que debemos incorporar a nuestra personalidad, nuestra conducta, tanto personal como interpersonal, y hasta nuestro modo de pensar, hablar y actuar.

Es como si nuestro futuro Esposo nos dijera: “Esto, querida, es lo que espero de ti”, y nos presenta con una lista de diez condiciones mínimas.

Hasta que vino ADONÁI “vestido” de Ieshúa hace 2000 años, esta ketubáh estaba escrita en piedra y luego en pergamino, el Tanáj. Luego, con la venida de Elohím como Ieshúah, Él mismo, dentro nuestro, está pronto para que le demos la señal para que nos dirija en todo lo que hacemos, que es exactamente el sentido de Romanos 8:14, quizás el versículo más importante y menos entendido del N.T.: “Porque todos los que son dirigidos por el Rúaj Elohím/Espíritu de Elohím, estos son hijos de Elohím/bnéi Elohím”.

Si estudiáramos con sabidurìa de Elohím/jajmáh cada mandamiento/mitzváh y tratáramos por todos los medios a nuestro alcance (y veremos más abajo maneras de lograr esto), nuestra vida, nuestra conducta y nuestra personalidad reflejaría la vida, la personalidad y la conducta de Elohím, ya que Él está implícito y reflejado en estas mitzvót. Estas mitzvót reflejarían Su carácter y Su Santidad/kedusháh en nuestras vidas y las harían brillar con Su resplandor.

Si realmente cumpliésemos estas Asaráh Mitzvót, todo estaría bien/be séder en nuestras vidas, y caminaríamos en shalóm/paz y en paz interior/shalváh. Primero, porque estaríamos obedeciendo estrictamente a Elohím. Segundo, porque tendríamos sobre nosotros Su bendición/brajáh sobre nuestras vidas y la de nuestra familia, por obedecer Su voluntad.

La pregunta que viene a continuación es clave:

¿CÓMO CUMPLIR LOS DIEZ MANDAMIENTOS?

Primero, tenemos que tomar una DECISIÓN. Somos hoy lo que hace 20 años decidimos ser. La clave está en la clase de DECISIONES que tomemos respecto a la Toráh. ¿Queremos obedecer a Elohím? ¿Estamos dispuestos a pagar el precio? ¿O sólo “deseamos” obedecerle, pero tenemos una cantidad de excusas ( “no puedo”, “no tengo tiempo”, “tengo que ganarme la vida”, “tengo una familia,” etc. etc.)

Elohím está listo para ayudarnos, pero Él está esperando que NOSOTROS tomemos una serie de decisiones. El destino de usted  se forja y se hace cada vez que usted toma una decisión. Tener un deseo no es suficiente; tener un sueño tampoco alcanza. Sólo una DECISION FIRME, un COMPROMISO con Elohím y con usted mismo, es lo que Elohím está esperando que usted tome para ayudarlo a cumplir su destino, que es único. USTED es el único que puede forjar su destino. Elohím no lo va a empujar a hacerlo, pero sí está dispuesto a ayudarlo en gran forma, pero la decisión debe ser tomada por usted, no por Él ni por mí, ni por nadie a su alrededor. Una de las reglas más efectivas para tomar un compromiso es TOMAR COMPROMISOS CON FRECUENCIA. Acostúmbrese a comprometerse con Elohím. Cada compromiso, cada decisión siguiente le será cada vez más fácil. Si tiene tropiezos, allí estará Él para ayudarlo, para consolarlo, para sacarlo del atolladero. 

APRENDA de los tropiezos. Elohím nos envía o permite que tengamos tropiezos para que lo busquemos a Él y nos elevemos de nivel, tanto espiritual como mentalmente. Pregúntese: “¿Qué puedo aprender de esto?” La guerra espiritual no es más que un último recurso ante los tropiezos aparentemente “ilógicos”; sin embargo, gracias a ella, crecemos y somos capaces, al final de la carrera, de vencer obstáculos invencibles para nosotros hace cinco o diez años atrás. La sanidad del alma es otro “último recurso” que al final, es una enorme ayuda para nosotros y para los que nos rodean.

Nuestra actitud debe ser de EXPECTACIÓN ante nuestras próximas decisiones. Nunca sabemos qué tiene Elohím en “lista de espera” para nosotros. En vez de vivir en temor o en angustia, debemos orar más, alabar más y ESPERAR más de Elohím, quien tiene mucho por darnos todavía y mucho que enseñarnos.

Debemos pedir sabiduría a Elohím para tomar decisiones sabias. No confiar en nuestro propio criterio, que muchas veces, no es nuestra mejor cualidad. Dejar que Elohím tome las decisiones por nosotros es la “mejor apuesta”.

Entender que las decisiones que tomemos hoy, este año, van a moldear nuestro destino futuro.

Le voy a hacer una pregunta: ¿Cuándo se va a DECIDIR a cumplir el “Y amarás a ADONÁI tu Elohím con toda tu alma, con todo tu corazón y con todo “tu mucho” (como dice en hebreo en Dvarím 6:5)? No le estoy preguntando si cree en esa frase, ni si la recuerda, sino: ¿Cuándo se va a COMPROMETER a comenzar a aumentar su amor por Él? ESA es una decisión que puede cambiar su vida—de hecho VA A CAMBIAR su vida cuando se COMPROMETA a tratar de cumplirla. ¿Por qué no HOY? ¿Por qué no AHORA MISMO?

Segundo, revise sus CREENCIAS. Nuestras creencias no provienen de nuestro pasado, ni de lo que nos sucedió, sino de cómo INTERPRETAMOS nuestro pasado y lo que nos sucedió y lo que va a hacer que interpretemos lo que nos vaya a suceder en el futuro.

Si usted cree que va a tener "mala suerte" ¡USTED VA A TENER “MALA SUERTE!” (Lo escribimos entre comillas porque no creemos que exista la mala suerte, ni los “accidentes” ni la “buena suerte”. Existe Elohím y el enemigo, ha satán. Como dijo un escritor famoso: “La primera vez es casualidad; la segunda es coincidencia; la tercera vez es acción enemiga.”)

Hay creencias, como la “mala suerte” que nos limitan; hay otras que nos expanden el panorama y llegamos a hacer cosas que ni en sueños creíamos que podíamos hacer, sólo porque creímos que podíamos. En una parasháh reciente hablamos del versículo “Mi Poder se completa en vuestra debilidad”. Elohím aprovecha nuestras debilidades para completarse en nosotros, pero no se puede completar cuando nosotros creemos que no podemos.

¿Qué es una creencia? Es, primero que nada una idea sobre algo o Alguien, una certeza acerca de algo. Esta idea o certeza está respaldada por EXPERIENCIAS. Si usted cree que es un buen deportista, puede que tenga razón, y la “razón” debería encontrarse en la experiencia de que usted, por ejemplo, siempre ganó o jugó bien en tal o cual deporte. Allí usted ya tiene una creencia correcta. Si, en cambio, usted cree que es un buen deportista, y ni siquiera sabe cómo jugar, sólo tiene una idea equivocada de usted mismo, una creencia equivocada.

Sin embargo, nuestras creencias pueden impulsarnos a lograr cosas que no podríamos lograr si no las tuviéramos. Si usted cree que tiene un destino especial con Elohím, ESO puede hacer que usted comience a vivir una vida cada vez más alta espiritualmente hablando, y que en pocos años crezca como pocos. ¿Tenía usted razón al creer que tenía un destino especial? Las personas que logran subir espiritualmente han tenido esta creencia, ya sea imaginaria o real. Lo importante es entender que si usted cree que va a lograr algo, y ora a Elohím y ES SU VOLUNTAD EL DÁRSELO, usted lo va a lograr, no importa las dificultades.

Volvamos a los Mandamientos: si usted cree que hay bendición en cumplir los Mandamientos y usted toma la DECISIÓN, por ejemplo, de comenzar ESTA SEMANA (no en el famoso “año que viene”) a cumplir el shabát como el Tanáj lo indica (Ieshaiáhu 58:13-14), y aprende de sus errores al tratar de cumplirlo, USTED TRIUNFARÁ, sin duda alguna, y llegará a alturas espirituales que pocos han logrado, porque no han tenido la base mental y emocional que proporcionamos aquí para su guía.

Todos los triunfos en nuestra vida espiritual comienzan con un cambio de creencias. Si usted aprende a que su cerebro asocie DOLOR con su creencia antigua (“el sábado era para los judíos”) y PLACER con su creencia actual (“¡VOY A CUMPLIR UN GRAN MANDAMIENTO Y ELOHÍM ME VA A BENDECIR!”) y si lo hace lo suficientemente fuerte como para sentir dolor por no cumplir el shabát como Elohím se merece, ¡USTED LO VA A LOGRAR!

No importa si en el primer shabát que usted trata de cumplir como corresponde (haciendo Su voluntad, como dice Iesh. 58:13-14) y no la nuestra), usted apenas pudo COMENZAR a hacer Su voluntad, pero el resto del shabát se le fue en distracciones. Es mejor comenzar con pequeños éxitos, que pretender cambiar toda una vida de no cumplir el shabát de “gran forma” y no lograr nada, y sentirnos deprimidos o tristes por ello. ¡Celebre cada pequeño éxito! APRENDA de cada fracaso también!

¿Qué perspectiva de la vida nos ofrecen los Mandamientos? Por primera vez en nuestra vida, la vida tiene sentido! No es un rompecabezas sin sentido, hecho para tontos sin sentido, sino una vida hecha con UN propósito: CONOCERLO A ÉL! Todo el propósito de haber nacido, de crecer, de llegar a contraer matrimonio, de tener hijos, dar nuestra vida si es necesario, por ellos, es una parábola, una comparación, con Elohím, que se casó con Israel, tuvo hijos y dio Su vida, como Ieshúa, por nosotros. ¡Qué distinta la perspectiva que se abre cuando comenzamos a vivir con Elohim! Ahora entendemos que no hay este “dios” de tal religión, ni este otro “dios” de la otra religión, sino que hay sólo UNO, el Elohím de Israel y el Mashíaj de Israel y que no hay otra cosa mejor más que unirse con Él en matrimonio y en perpetua amistad, una amistad que salga de nuestro corazón y que toque Su corazón, que está tan lleno de amor para con cada uno de nosotros.

La familia, por vez primera, tiene sentido y el darle honor a nuestros padres adquiere un sentido inesperado, ya que ellos son los representantes de Elohím en la tierra, por lo que lo de “honrar” adquiere una altura que humanamente no tenía. El honrarlos trae bendición para nuestra vida y la de nuestros hijos y nietos. Esto también es un regalo que no conocíamos, que podíamos recibir bendiciones de Elohím por hacerlo Su voluntad, que es la de honrar a nuestros propios padres!

“No asesinarás” (Shemót 20:13). Cuánto shalóm llega a nuestras vidas cuando entendemos que no podemos ni debemos quitarle la vida a nadie, porque nos da un ataque de rabia o por cualquier otro motivo. Comenzamos a valorar la vida humana y a ver nuestro destino moldeado por Sus Mandamientos, y a aquellos que los violan a arruinar sus propias vidas por desconocerlos o ignorarlos, aun conociéndolos.

El matrimonio, esta institución tan venida a menos, es dignificada, santificada y preservada por el “No cometerás adulterio”. ¡Cuántas oportunidades para crecer en sabiduría y en auto-control, cuando las Mitzvót nos ponen límites que no podemos transgredir, a riesgo de perderlo todo! El matrimonio, en vez de ser un contrato comercial, o un juego que se descarta al poco rato, se convierte en un instrumento de crecimiento mental, sentimental y espiritual. Aprendemos la enorme lección del perdón y del pedir perdón, del olvido y de la compasión a través de practicarlos diariamente con nuestro cónyuge. El divorcio es la salida “fácil” para el matrimonio, es el equivalente del suicidio para el que no sabe qué hacer con su vida y deberíamos aprender de la cultura judía, donde el divorcio es prácticamente inexistente. (Estamos hablando, obviamente, de judíos practicantes de la Toráh, que es la única definición válida de “judío”, según Rom. 2:28-29).

“No hurtarás”. ¡Qué lección de honradez que tanto es necesaria, aun a veces, entre los mismos creyentes! ¿Todavía tenemos algo que no nos pertenece? ¿Le hemos dado cambio de menos a alguien? Elohím lo sabe, los demás no. Como hemos dicho en nuestro libro “Una Comprensión judía de ‘Romanos’: Introducción" (pág 25-26):

Con respecto a las mitzvót/mandamientos, Elohím creó al hombre/Ben Adám “wntwmdk wnmlub/betzalménu, kidmúténu/a Nuestra imagen y a Nuestra semejanza”. Así, si existe un área en que nos hizo semejantes a El, es en la capacidad de creación.  Le preguntaron a un famoso pianista y director de orquesta acerca de la música. Su respuesta es bien reveladora para lo que tratamos de explicar; dijo que cuando una música no se ejecuta, ésta no existe en el mundo físico—hasta que se toca; hasta ese momento sólo es un pedazo de papel blanco con símbolos musicales en tinta negra.

Igualmente, cuando comenzamos a cumplir las mitzvót de Elohím, recién en ese momento estamos creando algo: es recién en ese instante que los mandamientos salen a la luz. Si no hay quien cumpla las mitzvót, estas no existen en la realidad del mundo. Los mandamientos son como una partitura musical. Si no hay una orquesta que toque esa partitura, hasta que no se toque, esa obra no adquiere existencia en el mundo físico. Veamos la capacidad del hombre de crear: cuando hablamos, estamos creando algo; cuando hablamos con Elohím, estamos creando algo; cuando cumplimos una mitzváh, estamos creando en la realidad física, la obra de Elohím. El escuchar una música, su ritmo, su melodía, tiene un efecto sobre nosotros y sobre quien la escucha. Asimismo, cada vez que ejecutamos la partitura de la Voluntad de Elohím con una mitzváh, eso tiene un efecto para nosotros y para quien nos ve o nos lee y también tiene un efecto en el Universo, aun cuando no lo entendamos, o no lo veamos. Ese es uno de los principales propósitos por los cuales Elohím creó al Ben Adám: nos creó para que ejecutemos la Obra Maestra de Elohím. Cada uno de nosotros somos un músico en la Orquesta Sinfónica de Elohím. Cada objeto, cada  persona, cada estrella en los Cielos, como dice en Tehilím 19:2, que “los Cielos cuentan la kavód/honor de Elohím/Ha Shamáim mesaprím kavód El/la-dwbk Myrpom Mymsh”; ellos están ejecutando la Obra Maestra, la Sinfonía de Elohím. Elohím creó a las estrellas, a los animales y a los pájaros para que cuenten y canten la Sinfonía de Elohím. Pero nosotros, los Bnéi Adám tenemos la bejiráh/la libertad de contar o no la kavód de Elohím. Esta es otra verdad dentro de la percepción judía de la cultura y de la civilización judía. Cada músico en una orquesta sinfónica tiene notas diferentes que tocar, pero unidos, tocan un ejád/una unidad, una sola melodía. Esta es la suprema importancia de la unidad y por eso hay tantas mitzvót acerca de la unidad con los demás y con Elohím. Cuando tocamos “nuestra partitura” en unidad, estamos mostrando que, por lo menos en nuestra familia, que es parte de la cultura judía en nuestra ciudad, Elohím es ejád/Uno.

Pero cuando hay discordia, pelea, desentendimiento, odio, estamos testificando con nuestra conducta lo contrario; no estamos tocando la Partitura llamada “Elohím es Ejád”. La melodía y la unidad son un problema de armonía, la primera  es un problema musical, y la segunda es un problema mental y espiritual. La falta de unidad es siempre una falta de armonía que  las más de las veces se origina en una falta de conocimiento de nosotros mismos, y así, llegamos a ser la fuente de todos nuestros propios problemas con los demás. No son los demás los culpables, sino nosotros mismos los que causamos con nuestro desconocimiento de las leyes psicológicas internas que están actuando mal en nosotros, los causantes de la desarmonía, tanto en la familia como en la sinagoga. El deseo de controlar a los demás, por ejemplo, algo que podemos arrastrar de nuestros padres y abuelos, trae desarmonía y falta de unidad. Cuando entendemos esto mediante la comprensión y la aceptación de este sencillo hecho  y sacamos nuestro espíritu de control de nosotros, la armonía perdida se restablece entre dos o más personas.

Aunque todos toquemos notas diferentes, aunque tengamos caracteres diferentes, aunque toquemos “una música diferente”, todos pertenecemos a la misma orquesta y todos estamos tocando lo que Elohím desea para cada uno de nosotros. Pero el tocar una partitura no es fácil: le llevó años y años a cada integrante de la orquesta el dominar su instrumento y el aprender a tocar en una orquesta, como un ejád. El “ejecutar toda la Toráh de Elohím” no se logra en un día. Por eso es tan importante el comunicarse con Elohím, que es “el Maestro” (como se le llama al director de una orquesta sinfónica). Sólo a través de los años y del esfuerzo y el estudio y de la comunicación con nuestro Maestro, podremos aprender a tocar correctamente la Toráh, a ejecutar cada mitzváh correctamente. Al hacerlo, estamos injertándonos en la cultura y en la civilización judía, y comenzaremos a percibir la realidad a nuestro alrededor como Elohím lo desea: como un judío. Pero el comunicarnos es inmensamente superior al sólo tratar de ejecutar las mitzvót. La comunicación trae conocimiento íntimo de Elohím, mientras que el sólo cumplir trae una religión aislada y aislante, que puede ser cambiada por otra religión en un abrir y cerrar de ojos”.

]]> correccion@deusuarios.com (Julio Dam) Las Parashót Fri, 05 Feb 2021 08:32:19 -0300 PARASCHÁH 17: JITRÓ / יִתְרוֹ https://beitshalom.org/index.php/articulos/las-parashot/deutsche-parashot/item/723-paraschah-17-jitro https://beitshalom.org/index.php/articulos/las-parashot/deutsche-parashot/item/723-paraschah-17-jitro

DAS WELTWEITE MESSIANISCHE JUDENTUM ELOHÍMS VERBREITEN DURCH IESCHÚA

PARASCHÁH 17
JITRÓ / יִתְרוֹ

24. TAG DES 11. MONATS DES JAHRES 5781
6 FEBRUAR 2021

Torahlesung: Schemót/ Namen/ „2.Mose” 18,1 – 20,23
Haftaráh: Ieschaiáhu/ Jes. 6,1-7,6 – 9,5-9,6

Von Julio Dam
Messianisch Renovierter Rebbe
(aus dem Spanischen übersetzt von MK)

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Schemót/שׁמות/Namen/„2.Mose” 20,1-5: „Und Elohim redete all diese Worte und sprach: ‚Ich (bin) ADONAI, dein Elohim, der Ich dich geführt habe aus dem Lande Mitzráim/Ägypten, aus dem Sklavenhaus. Du sollst keine anderen Götter vor mir haben. Du sollst dir keine Skulptur noch irgend ein Abbild machen, weder dessen, was im Himmel droben, noch dessen, was unten auf Erden, noch dessen, was in den Wassern, unterhalb der Erde ist. Bete sie nicht an und diene ihnen nicht. Denn Ich, ADONAI, dein Elohim, bin ein eifernder Elohim, der da ahndet der Väter Bosheit an den Kindern bis am dritten und vierten Glied derer, die Mich hassen.“

KOMMENTAR DER PARASCHÁH

DIE TORÁH: EIN VERHALTENS-LEHRBUCH ZU UNSEREM SEGEN

 

 

In diesem Torah-Abschnitt/Parascháh gibt ADONAI Elohim Seinen Kindern, d.h. uns, eine Ketuváh (einen jüdischen Heiratsvertrag). In dieser werden die Klauseln festgehalten, an die sich der jeweilige Ehepartner zu halten hat, um die Einheit in der Ehe aufrecht zu erhalten. Diese Ketuváh/ כֵּתוּבָה kennen wir als ‚die Toráh‘. Im Judentum wird die Toráh mit dem „Baum des Lebens/ Etz ha’Chaím/ הַחַיִים עֵץ" aus Be‘Reschít/ Am Anfang/ „1.Mose“ 3,24 in Verbindung gebracht. Das ist auch richtig, denn das Ziel der Toráh ist es, uns zurück zu bringen in die ewige Gegenwart Elohíms - wie Adám und Chaváh/ Eva es vor ihrem Fall und Rausschmiss aus dem Garten/Gan Éden waren. Man kann zu recht sagen, dass jeder Buchstabe der ursprünglichen Toráh ein Blatt und ein Ästchen des Baumes des Lebens ist, denn sie bringt jenen, die wir von ihr essen, ewiges Leben. 

Im Judentum werden der Toráh Eigenschaften des ewigen Lebens zugeschrieben, denn sie bringt uns, wenn wir sie vollkommen erfüllen, Freiheit/Cherút/חֵרוּת von ha‘satán/dem Feind. Warum wir das sagen? Weil im (richtig übersetzten) Erneuerten Bund (NT) die Sünde definiert wird als: „die Übertretung der Toráh“ (1.Joh.3,4). Das Konzept der Toráh ist im rabbinischen Judentum so wichtig, dass die Geschichte der Menschheit in 3 Teile geteilt wird: 2.000 Jahre ohne Toráh (Adám bis Moschéh), 2.000 Jahre mit Toráh (Moschéh/ Mose bis Messias/ Maschíach) und 2.000 Jahre mit dem Messias. Damit stimmen wir hundertprozentig überein! - mit der Ausnahme, dass Ieschúa der Maschíach ist und dass diese 2.000 Jahre bald vorbei sein werden. Und danach kommt das Millenium mit der Herrschaft des Messias/ Maschíach Ieschúa von Ieruschaláim/ Jerusalem aus, zusammen mit den messianischen Juden aus aller Welt, die sowohl die inneren als auch die äußeren Prüfungen (die Große Trübsal) bestanden haben.

Das ist als würde der Ehemann zu seiner Ehefrau sagen: „Dies, meine Liebe, ist was ich von dir erwarte“. Und dann gibt er ihr eine Liste mit 10 Grundvoraussetzungen. 

Würden wir mit der Weisheit/ Chachmáh/ חָכְמָה Elohims jedes Gebot/ Mitzwáh analysieren und studieren und alle uns zur Verfügung stehenden Mittel dazu gebrauchen (unten werden wir weiter darauf eingehen), würden unser Leben, unser Verhalten und unsere Persönlichkeit das Leben, das Verhalten und die Persönlichkeit Elohims widerspiegeln. Elohim befindet sich in diesen Mitzwót/ Geboten, sie spiegeln IHN wider. Deshalb würden diese Mitzwót/ Gebote Seinen Charakter und Seine Heiligkeit/ Qeduscháh/ קֵדוּשָה in unserem Leben widerspiegeln und unser Leben durch Seine Herrlichkeit/ Kavód/ כָּבוֹד zum Leuchten bringen. 

Würden wir diese Mitzwót/ Gebote wirklich halten, wäre alles in unserem Leben in Ordnung/ be’Séder/ בְּסֶדֶר. Wir würden in Frieden/ Schalóm/ שָׁלוֹם und mit innerer Ruhe/ Schalwáh unser Leben leben. Zum einen, weil wir Elohim aufs Wort gehorchen. Und zweitens, weil Sein Segen auf uns wäre, auf unserem Leben und unserer Familie, weil wir Seinem Willen gehorchen.  

Jetzt, wo wir den Segen/ Bracháh/ בּרָכָה haben, dass ADONAI als Ieschúa in uns wohnt, ist es viel viel leichter, Ihm zu folgen, Seine Stimme zu hören und Ihm zu gehorchen, als vorher, als Er scheinbar weit entfernt von uns in den Himmeln war. 

Was ist das Wichtigste wenn wir vor einem Problem stehen, um es erfolgreich bewältigen zu können? Eine weise Entscheidung zu treffen. Dies bedeutet, genügend Weisheit von Elohim in unserem Leben zu haben, um zu verstehen und zu erkennen, welches Seine Wahl ist. Und dann die Entscheidung zu treffen, Seine Wahl über unsere eigene zu stellen. 

Die Toráh beinhaltet alle Antworten, die wir in unserem Leben brauchen. Sie wird jedoch nicht die Entscheidung für uns treffen. Sie zeigt uns den Weg. Die Entscheidung, den Weg der Toráh zu gehen, ist voll und ganz unsere Verantwortung. 

Jeden Tag unseres Lebens stehen wir vor Herausforderungen. Wir müssen (oft aus dem Stehgreif) wählen zwischen richtig und falsch, zwischen gut und schlecht, zwischen rein und unrein, zwischen gewöhnlich und heilig, zwischen dem Geistlichen und dem Materiellen, zwischen Seele und Leib, zwischen Einheit und Trennung, zwischen Freude und Traurigkeit, zwischen Licht und Dunkelheit, zwischen positiver und negativer Sicht der Dinge, zwischen der Neigung zum Guten (Jétzer ha‘Tov) und der Neigung zum Bösen (Jétzer ha‘Rah), zwischen der Gesundheit und der Krankheit, zwischen der Sorge um Andere (Selbstlosigkeit) und der Sorge um uns selbst (Egoismus). 

Schauen wir uns das letzte Beispiel einmal genauer an. Was hat es mit Wa‘iqrá/ „3.Mose“ 19,18 und Römer 12,17-21 auf sich? (1.) Du sollst dich nicht rächen; (2.) Du sollst nichts nachtragen den Kindern deines (jüdischen) Volkes; (3.) sondern du sollst deinen Nächsten/Kameraden lieben wie dich selbst!“. Der berühmte Rabbiner Hillél hat dies in seinen eigenen Worten folgendermaßen ausgedrückt: „Was du nicht willst, dass man dir antut, das tu deinem Nächsten/Kameraden auch nicht an.“ Um zum dritten Punkt zu gelangen, müssen wir zuerst die anderen beiden erfüllen: uns nicht zu rächen und nicht nachtragend zu sein. 

Was Elohim uns bittet ist, dass unsere Liebe, Annahme und Vergebung anderen gegenüber in unserem Handeln sichtbar wird. Dies wird uns helfen, beständig innerlich zu wachsen. In diesem Gebot gibt es speziefische Pflichten und Einschränkungen. Jedes Mal, wenn wir mit jemandem aneinandergeraten, haben wir die Wahl, nach diesem Gebot/ Mitzwáh zu handeln oder dagegen. Im Judentum - und dies ist etwas, womit wir absolut übereinstimmen – sind unser Leben und die Toráh eine Lehre der beständigen Wahl zwischen dem Egoismus und dem Altruismus (Selbstlosigkeit), zwischen ‚nur an uns selbst denken‘ und ‚an den Anderen denken‘, selbst wenn wir ihn nicht einmal kennen. 

Wir erfüllen dieses Gebot/ Mitzwáh, wenn wir einen Kranken besuchen; einen Trauernden trösten; Hilfe in Not anbieten; Geld oder anderes leihen; für das Wohlergehen aller beten; denen vergeben, die uns wehgetan haben; andere die Toráh lehren; freundschaftlichen Besuch empfangen; einem Anderen zurechthelfen, wo wir sehen, dass es nicht richtig läuft. 

Wir haben die Pflicht: andere vor Beleidigung zu bewahren; andere in ihrer Trauer und im Leid zu begleiten; uns mit anderen in ihrem Wohlergehen zu freuen; andere über Verlust oder Schaden zu informieren; (wenn man uns darum bittet), hilfreichen Rat zu geben, um gute Beziehungen zu nahen oder fernen Verwandten aufrecht zu erhalten; Geliehenes (Bücher, Geld, Ware, usw.) zurück zu geben. 

Diese Gebote/ Mitzwót/ מִצְווֹת verbieten die Schadenfreude, anderen zu fluchen oder absichtlich wehzutun mit dem, was wir tun oder sagen. 

Die Gebote zu halten bringt Heilung in unser Leben. Und das Gebot, ‘den anderen wie uns selbst zu lieben‘, heilt unser Herz, unsere Emotionen und Gedanken und unser Handeln. Außerdem heilt es uns von den Fesseln, die vielleicht schon lange da sind, und nur nicht zum Vorschein gekommen sind, weil wir dem anderen nicht vergeben haben. Wer gibt, ist gesegneter, als wer empfängt. Wir sollten geben: ein gutes Wort, Segen/ Bracháh/ בּרָכָה, Hilfe, Gebet, Freundschaft, Ahaváh-Liebe, Freude, Unterstützung, usw, als bekämen wir alles, was wir geben, wieder zurück. Viele von uns sind krank, weil wir unseren Mund, unsere Gefühle und Handlungen nicht im Zaum halten können.

WIE KANN ICH DIE GEBOTE ERFÜLLEN?

1. Als erstes muss ich mich dazu VERPFLICHEN. Wir sind heute, was wir vor 5, 10, 20 oder 30 Jahren zu sein beschlossen haben. Der Schlüssel liegt darin, welche Art von VERPFLICHTUNG wir der Toráh gegenüber eingehen. Wollen wir Elohim gehorchen? Sind wir bereit, den Preis zu zahlen? Oder ist es nur ein “Wunsch”, Elohim zu gehorchen, aber dann tauchen alle möglichen Ausreden auf? – beispielsweise: „Ich kann nicht“, „Ich hab keine Zeit“, „Ich muss mir meinen Lebensunterhalt verdienen“, „Ich habe eine Familie“, und dergleichen mehr. 

Elohim ist absolut willig, uns zu helfen, Er erwartet jedoch, dass WIR eine Reihe von Verpflichtungen eingehen. Jedes Mal, wenn Sie eine Entscheidung treffen, setzen Sie Ihr Ziel fest und gehen darauf zu. Einen Wunsch zu haben reicht nicht, einen Traum zu haben reicht nicht. Elohim erwartet, dass Sie sich Ihm und sich selbst gegenüber VERPFLICHTEN. Dann wird Er Ihnen helfen, das Ziel zu erreichen, das Er für Sie vorbereitet hat und das einzigartig ist. SIE SELBST sind der/die Einzige, der/die Ihr Ziel schmieden kann. Elohim wird Sie nicht dazu antreiben. Er ist jedoch mehr als bereit, Ihnen zu helfen. Die Entscheidung müssen jedoch Sie selbst treffen, nicht Elohim, noch sonst jemand an Ihrer Stelle. 

Eine der Regeln, um erfolgreich darin zu sein, Verpflichtungen einzugehen ist: OFT VERPFLICHTUNGEN EINZUGEHEN! Gewöhnen Sie sich daran, sich Elohim gegenüber zu verpflichten. Jede Verpflichtung, jede Entscheidung wird leichter sein als die vorangegangene. Wenn Sie stolpern, dann ist Er da, Ihnen aufzuhelfen, Sie zu trösten, Ihnen aus der Patsche zu helfen. 

LERNEN Sie aus Ihrem Stolpern. Elohim schickt uns Stolpersteine (oder erlaubt sie), damit wir Ihn suchen und uns sowohl geistlich, als auch mental erheben. Fragen Sie sich: „Was kann ich hieraus lernen?“ Der geistliche Kampf ist nur ein Mittel gegen die scheinbar „unlogischen“ Stolpersteine. Dank ihnen wachsen wir jedoch und werden fähig, am Ende des Rennens jene Hindernisse zu überwinden, die für uns 5 bis 10 Jahre vorher unüberwindbar gewesen wären. 

Ein anderes Mittel ist die Heilung unserer Seele. Diese Heilung ist eine große Hilfe für uns und die uns Umgebenden. 

Wir sollten eine abwartende Haltung den anstehenden Verpflichtungen gegenüber einnehmen. Wir wissen ja nicht, was Elohim als nächstes auf Seiner „Warteliste“ für uns bereithält. Statt furchtsam und sorgenvoll zu leben, sollten wir mehr beten, mehr loben und alles nur von Elohim ERWARTEN. Er hat uns noch viel zu geben und zu lehren, wenn wir nur beginnen, Ihm zu gehorchen in allem, was Er uns in Seiner Toráh aufträgt. 

Wir sollten Elohim um Weisheit bitten, um weise Entscheidungen zu treffen. Auf unsere eigene Einschätzung zu vertrauen ist nicht ratsam, da dies oft nicht unsere beste Qualität ist. Die beste Entscheidung ist, Elohim für uns wählen zu lassen. Wir sollten beachten, dass die Entscheidungen, die wir heute oder dieses Jahr treffen, unsere Zukunft bestimmen und formen werden. 

Ich frage Sie: Wann werden Sie sich ENTSCHLIESSEN, das Gebot „Und du sollst ADONAI deinen Elohim lieben mit deiner ganzen Seele, mit deinem ganzen Herzen und mit all ‚deinem Vielen‘“ (wie es in hebräisch in Dvarim/ „5.Mose“ 6,5 heißt) zu halten? Ich frage Sie nicht, ob Sie diesem Satz glauben, noch ob er Ihnen bekannt ist. Wann werden Sie sich VERPFLICHTEN, zu beginnen, Ihre Liebe zu Ihm zu vergrößern? DAS ist eine Entscheidung, die Ihr Leben verändern kann. Und es WIRD Ihr Leben VERÄNDERN, wenn Sie sich VERPFLICHTEN, alles dranzusetzen, dieses Gebot zu erfüllen. Warum nicht HEUTE? Warum nicht JETZT SOFORT? 

2. Untersuchen Sie, was Sie GLAUBEN.  Unser Glaube entspringt nicht unserer Vergangenheit, noch dem, was uns passiert ist, sondern wie wir all das INTERPRETIERT HABEN. Und dem entsprechend werden wir künftig interpretieren was uns passiert. 

Was ist Glaube/ Emunáh/ אֶמוּנָה? Glaube ist zuerst einmal eine Vorstellung von etwas oder jemandem, eine Überzeugung über etwas. Diese Idee oder Überzeugung wird durch die ERFAHRUNG gestützt. Wenn Sie glauben, dass Sie ein guter Sportler sind, mögen Sie recht haben. Dies sollte sich dann aber in Ihrer Erfahrung gezeigt haben: dadurch, dass Sie beispielsweise immer gewonnen oder in dieser bestimmten Sportart gut abschnitten haben. Das würde bedeuten, dass Ihr Glaube den Tatsachen entspricht. Wenn Sie sich dagegen für einen guten Sportler halten, diese bestimmte Sportart aber nicht im Mindesten beherrschen, dann schätzen Sie sich einfach nur falsch ein und Ihr Glaube entspricht nicht den Tatsachen.  

Unsere Überzeugungen können uns jedoch den notwendigen Impuls geben, um Dinge zu erreichen, die wir ohne sie nicht erreichen würden. Wenn Sie glauben, dass Sie eine besondere, von Elohim vorgesehene Bestimmung haben, dann kann Sie DAS dazu bringen, ein (geistlich gesehen) jedes Mal höheres Leben zu führen, und in wenigen Jahren viel zu wachsen. Hatten Sie recht damit, dass Sie eine besondere Bestimmung haben? Sei es nun Einbildung oder Realität, Menschen, die geistlich aufsteigen, glauben das. Wichtig ist, folgendes zu verstehen: wenn Sie glauben, dass Sie etwas erreichen werden, und zu Elohim darum beten, und ES SEIN WILLE IST, ES IHNEN ZU GEBEN, dann werden Sie es schaffen, unabhängig von allen Schwierigkeiten. 

Alle Siege in unserem geistlichen Leben beginnen mit einer Veränderung unserer Überzeugungen. Wenn Sie Ihr Hirn darauf trainiert haben, SCHMERZ zu asoziieren mit dem alten Glauben („der Schabbát ist für die Juden“) und FREUDE mit Ihrem neuen Glauben („ICH WERDE EIN GROSSES GEBOT/MITZWÁH HALTEN UND ELOHIM WIRD MICH SEGNEN“), und Sie machen es so fest, dass Sie Schmerz empfinden, wenn Sie den Schabbát nicht halten wie Elohim es verdient, DANN WERDEN SIE ES SCHAFFEN! 

Zurück zu den Geboten/ Mitzwót/ מִצְווֹת. SIE WERDEN zweifellos SIEGEN, wenn Sie glauben, dass es Segen/Bracháh/בּרָכָה bringt, die Gebote zu halten und wenn Sie sich VERPFLICHTEN und BESCHLIESSEN, DIESE Woche damit zu beginnen, den Schabbát zu halten - wie der TANÁCH es in Jeschaiáhu/ Jes.58,13-14 sagt. Und dann beginnen Sie, aus den Fehlern zu lernen, die Sie auf dem Weg dahin machen, die Gebote zu halten. Sie werden geistliche Höhen erreichen, die wenige erreichen, weil die Meisten nicht das mentale und emotionale Fundament gehabt haben, das Elohim uns durch Seine Toráh als Wegweisung gibt, um ein Leben zu führen, das erfüllt ist mit Seinen Segnungen. 

Egal, ob es am ersten Schabbát, an dem Sie es versuchen, nicht so klappt wie es sollte, Seinen Willen und nicht unseren eigenen zu tun, wie es in Jesaja/ Jeschaiáhu heißt. Auch wenn Sie nur BEGINNEN konnten, Seinen Willen zu tun, bevor Ablenkungen den Rest einnahmen. Besser ist es, mit kleinen Erfolgen zu beginnen, als das ganze -nicht „groß“ den Schabbát haltende- Leben lang vorzuhaben, sich zu verändern und nichts zu erreichen, und dann depressiv oder niedergeschlagen am Boden zu liegen. Feiern Sie jeden kleinen Erfolg! Und lernen Sie aus jedem Fehler! 

Was für eine Sicht des Lebens bieten uns die Gebote? Zum erstem Mal im Leben macht das Leben Sinn! Es ist kein sinnloses Puzzle für hirnlose Dummköpfe, sondern mit einer bestimmten Absicht geschaffen: IHN KENNEN ZU LERNEN! Die ganze Absicht davon, dass wir geboren wurden, heranwuchsen, heirateten und Kinder kriegten und, wenn nötig, unser Leben für sie hingeben, ist ein Gleichnis, ein Vergleich mit Elohim, der sich mit Israel vermählte, Kinder hatte und Sein Leben als Ieschúa für uns hingab. Wie anders ist die Perspektive, die sich uns eröffnet, wenn wir beginnen, mit Elohim zu leben! Nun verstehen wir, dass es den Gott dieser oder jener Religion gar nicht gibt, dass es nur EINEN Elohim gibt: den Elohim Israels und den Maschíach/Messias Israels. Jetzt verstehen wir, dass es nichts Besseres gibt, als sich mit Ihm zu vermählen und in beständiger Freundschaft mit Ihm zu leben, in einer Freundschaft, die aus unserem Herzen kommt und Sein Herz berührt, das voller Liebe für jeden von uns ist. 

Die Familie macht zum ersten Mal Sinn. Und unsere Eltern zu ehren bekommt eine unerwartete Bedeutung, weil sie Stellvertreter Elohims auf Erden sind. Deshalb bekommt „ehren“ ein Niveau, das es menschlich gesehen nicht hatte. Unsere Eltern zu ehren bringt Segen in unser Leben und in das Leben unserer Kinder und Enkel. Auch dies ist ein Geschenk, das wir nicht erkannt hatten: dass wir den Segen/Bracháh/בּרָכָה Elohims bekommen können dadurch, dass wir Seinen Willen tun (unsere eigenen Eltern zu ehren). 

„Du sollst nicht morden“ (Schemót/ Namen/ „2.Mose“ 20,13). Wieviel Frieden/ Schalóm/ שָׁלוֹם kommt in unser Leben, wenn wir verstehen, dass wir niemandem, in einem Wutanfall oder aus welchen Grund auch immer, das Leben nehmen dürfen noch sollen. Beginnen wir doch, das menschliche Leben zu achten und unser Schicksal durch Seine Gebote formen zu lassen! Und lassen wir jene, die diesem Gebot entgegen handeln wollen (sei es aus Unwissenheit oder Missachtung obwohl sie sie kennen) ihr eigenes Leben ruinieren. 

Die Ehe, diese Institution, die so an Popularität verloren hat, wird gewürdigt, geheiligt und erhalten durch das Gebot: „Du sollst nicht ehebrechen“. Wie viele Gelegenheiten, in Weisheit und Selbstbeherrschung zu wachsen, wenn die Mitzwót/ Gebote uns Grenzen setzen, die wir nicht übertreten dürfen, um nicht das Risiko einzugehen, alles zu verlieren! So wird die Ehe, statt ein Geschäftsvertrag oder ein Spiel zu sein, das man bald zur Seite legt, zu einem Mittel mentalen, emotionalen und geistlichen Wachstums. Wir lernen die wichtige Lektion des Vergebens und um Vergebung Bittens, des Vergessens und der Barmherzigkeit, indem wir sie täglich mit unserem Ehepartner einüben. Scheidung ist „der einfache Weg“ aus der Ehe, der Selbstmord für denjenigen, der mit seinem Leben nichts mehr anzufange weiß. Wir sollten aus der jüdischen Kultur lernen, wo Scheidung eine Seltenheit ist (Wir sprechen hier natürlich von Juden, die nach der Toráh leben. Dies ist nach Römer 2,28-29 die wahre Definition von „Jude/ Jehudí/ יְהוּדִי“).

„Du sollst nicht stehlen“. Welch eine Lektion von Ehrlichkeit, die so nötig ist, oft sogar unter Gläubigen! Haben wir in unserem Besitz noch etwas, das uns nicht gehört? Haben wir jemandem zu wenig Wechselgeld herausgegeben? Elohim weiß es, selbst wenn der andere es nicht gemerkt hat. Wie wir in unserem Buch „UNA COMPRENSIÓN JUDÍA DE ROMANOS" (“Ein jüdisches Verständnis des Römerbriefes” nur in spanisch) auf die Gebote bezogen auf den Seiten 25-26 ausführen: 

Elohim hat den Menschen/ Ben Adám „nach unserem Bilde, uns ähnlich“ / כִּדמוּתֶנוּ בְּצַלמֶנוּ /be‘tzalménu, ki‘dmuténu geschaffen. Wenn es einen Bereich gibt, in dem Elohim uns Ihm gleich gemacht hat, dann ist das die Fähigkeit, zu erschaffen. Ein berühmter Pianist und Orchester-Dirigent wurde nach seiner Musik gefragt. Seine Antwort ist sehr anschaulich für das, was wir hier zu erklären versuchen. Er sagte, dass die Musik, die nicht gespielt wird, in der physischen Welt nicht existiert – bis sie gespielt wird. Bis zu dem Moment ist sie nur ein Stück Papier mit musikalischen Symbolen in schwarzer Tinte. 

Genauso verhält es sich mit dem Halten der Geboten/ Mitzwót/ מִצְווֹת Elohims. Erst wenn wir sie erfüllen, schaffen wir etwas, erst in dem Moment kommen die Gebote ans Licht. Solange niemand die Mitzwót/ Gebote hält, existieren sie in der Realität dieser Welt nicht. Die Mitzwót sind wie eine Partitur (ein Musik-Notenblatt). Solange kein Orchester die Partitur spielt, wird das musikalische Meisterwerk in der physischen Welt nicht Realität. Schauen wir uns die Kapazität des Menschen zu erschaffen einmal an: Wenn wir ein Gebot/Mitzwáh erfüllen, erschaffen wir in der physischen Realität das Werk Elohims. Eine Musik zu hören, den Rythmus, die Melodie, hat eine Wirkung auf uns und jene, die sie hören. Genauso hat es, jedes Mal, wenn wir die „Partitur“ des Willens Elohims in einem Gebot „spielen“, eine Wirkung in uns und in jenen, die uns sehen oder hören oder lesen - und auch im Universum, selbst wenn wir das nicht verstehen, noch wahrnehmen. Dies ist eine der Absichten, warum Elohim den Menschen/ Ben Adám geschaffen hat. Elohim hat uns geschaffen, damit wir Sein Meisterwerk spielen. Jeder von uns ist ein Musiker im Synphonie-Orchester Elohims - alles und jeder, jeder Stern an den Himmeln, wie die Tehiláh/ Ps.19,2 es ausdrückt, „die Himmel erzählen die Herrlichkeit Elohims/ הַשָׁמָים מְסַפרִים כָבוֹד־אֶל/ha‘Schamáim mesaprím Kavód-EL“. Die Himmel spielen das Meisterwerk Elohims, die Synphonie Elohims. Elohim hat die Sterne erschaffen, die Tiere und die Vögel, damit sie die Synphonie Elohims erzählen und singen. Wir Menschen/ Bnéi Adám haben die Wahl/ Bechiráh/ בְחִירָה, die Ehre und Herrlichkeit Elohims zu erzählen oder nicht. Dies ist eine weitere Wahrheit in der Wahrnehmung der jüdischen Kultur und Zivilisation. Jeder im Orchester Elohims hat andere Noten zu spielen, aber gemeinsam und in Einheit gespielt ergibt es eine Melodie. Dies ist das Wichtigste der Einheit und deshalb gibt es so viele Gebote/ Mitzwót zur Einheit mit anderen und mit Elohim. Wenn wir unsere Partitur in Einheit spielen, zeigen wir, dass wenigstens in unserer Familie (die Teil der jüdischen Kultur in unserer Stadt ist) Elohim eins/ echád/ אֶחָד ist. 

Wenn jedoch Uneinigkeit, Streit, Unverständnis, Hass und dergleichen bei uns ist, dann bezeugt unser Verhalten das Gegenteil. Dann spielen wir nicht die Partitur „Elohim echád/ אֶחָד אֶלהִים“. Die Melodie und die Einheit haben mit Harmonie zu tun. Das erste ist ein musikalisches Problem, das zweite ein mentales und geistliches. Fehlende Einheit kann immer auf fehlende Harmonie zurückgeführt werden. Und meist entspringt es fehlender Selbsterkenntnis. So werden wir selbst zur Quelle unserer Probleme mit anderen. Die Schuldigen der Disharmonie –sowohl in der Familie, wie in der Synagoge- sind nicht die anderen. Wir selbst schaffen sie uns, mit unserer Unkenntnis der eigenen inneren psychologischen Zusammenhänge (sprich Gesetze, die in uns wirken). Den Wunsch, andere zu kontrollieren, können wir beispielsweise von unseren Eltern oder Großeltern übernommen haben. Und dies ruft Disharmonie hervor und zerstört die Einheit. Wenn wir das verstehen und diese simple Tatsache annehmen und unseren Kontrollgeist loswerden, kehrt auch die verlorene Harmonie zwischen uns und unserem Gegenüber wieder zurück. 

Selbst wenn wir alle verschiedene Töne spielen, selbst wenn wir unterschiedliche Charaktere haben, selbst wenn wir „eine andere Stimme“ spielen, gehören wir alle zum selben Orchester und spielen alle das, was Elohim für einen jeden von uns will. Eine Partitur zu spielen ist nicht leicht. Es braucht Jahre bei jedem einzelnen Musiker, sein Instrument zu beherrschen und zu lernen, in einem Orchester gemeinsam mit den anderen zu spielen. „Die ganze Toráh Elohims zu spielen“ schafft man nicht an einem Tag. Deshalb ist es so wichtig, mit Elohim in Verbindung zu bleiben. Er ist „unser Meister“ (der Dirigent des Synphonie-Orchesters). Nur mit den Jahren, mit viel Anstrengung und Studium und permanenter Kommunikation mit unserem Meister werden wir lernen, die Toráh richtig zu spielen, jedes einzelne Gebot/ Mitzwáh richtig zu spielen. Indem wir dies tun, pflanzen wir uns in die jüdische Kultur und Zivilisation ein und beginnen, die Realität um uns herum so wahrzunehmen, wie Elohim es will: als Jehudím/ יְהוּדִים = Anbeter ADONÁIs (Juden). Kommunikation ist jedoch etwas so viel Höheres, als nur zu versuchen, Gebote zu erfüllen. Die Kommunikation bringt innige Vertrautheit mit Elohim mit sich. Das nackte Erfüllen der Gebote bringt dagegen eine einsame und vereinsamende Religion mit sich, die im Nu gegen eine andere Religion ausgetauscht werden kann. 

Der Rebbe Julio Dam wünscht Ihnen, dass Sie lernen, die Toráh jeden Tag besser umzusetzen.”

]]> correccion@deusuarios.com (Julio Dam) Deutsche Parashot Fri, 05 Feb 2021 08:30:37 -0300 PARASHÁH 16: BÓ / בְּשַׁלַּח / CUANDO ENVIÓ https://beitshalom.org/index.php/articulos/las-parashot/item/722-parashah-16-bo-cuando-envio https://beitshalom.org/index.php/articulos/las-parashot/item/722-parashah-16-bo-cuando-envio

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 16
BÓ / בְּשַׁלַּח / CUANDO ENVIÓ

17 DEL MES UNDÉCIMO DEL 5781
30 DE ENERO DEL 2021

Lectura de la Toráh: Shemót/Nombres/Éx. 13:17 – 17:16
Lectura de la Haftaráh: Shoftím/Jueces 4:4 – 5:31

Por Julio Dam
Rébbe Mesiánico Renovado

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Shemót/Palabras/”Ex.” 13:17: "Y sucedió que cuando envió Paró al pueblo (Judío) y no los llevó Elohím por el camino de tierra de los plishtím (palestinos), si bien era más directo, porque dijo Elohím: “No sea que el pueblo se arrepienta al ver la guerra y quiera volver a Mitzráim/Egipto. Por eso, Elohím hizo que el pueblo hiciese un rodeo por el camino del desierto hacia el Iám Súf/Mar de Cañas. Los israelíes salieron armados de la tierra de Mitzráim”.

COMENTARIO DE LA PARASHÁH

DEBEMOS ESTAR ALERTAS TODO EL TIEMPO

Esta parasháh relata la salida del pueblo judío de la esclavitud en Mitzráim y su posterior viaje hacia la Tierra Prometida, vía el desierto, un territorio hostil y lleno de adversidad. Cada cosa en el Universo creado por Elohím tiene un significado. El desierto no es una excepción. ¿Por qué es “desierto”? Porque no crece nada, pensará usted, y tiene razón. ¿Y por qué no crece nada? Porque es un lugar maldito por Elohím—por alguna causa. Pues allí mismo es donde los seres espirituales caídos eligen vivir, como dice la Escritura. Esto hace del desierto el lugar más peligroso de la tierra. Es por eso que los israelíes salieron armados y alertas, como lo debemos estar nosotros.

Nuestras propias vidas son una metáfora de este éxodo por el desierto. La mayoría de los seres humanos no tienen la bendición de conocer al verdadero Elohím, o si la tienen, muchos de ellos eligen dejarlo, o cambiar de Dios—como si hubiese más de una elección. El resultado de este error de decisión es el caminar por el desierto hasta que sobreviene la muerte, tanto la espiritual y mental como, al final de nuestra vida, la física.

Nosotros, los que hemos sido bendecidos con la luz de lo Alto/Mi le Málah, tenemos más responsabilidades: debemos cuidar nuestra salvación y nuestra elección y cuidar a nuestros hijos, para que no se aparten del camino. Una de las maneras, además de la oración sabia y ferviente, es ir armados por el desierto que es nuestra vida en la tierra, como el pueblo judío.

En Efesios 6:11-18: “Colóquense toda la armadura de Elohím para poder pararse (y vencer) los actos astutos de ha satán. 12.Porque la lucha no es hacia carne y sangre, mas hacia los altos gobiernos (espirituales), hacia las autoridades (espirituales), hacia los guiborím/los (demonios) fuertes de esta obscuridad, hacia lo espiritual malvado en las regiones celestiales. 13. Por ello, colóquense toda la armadura de Elohím, para que puedan pararse contra lo malvado en el día, y todo lo que se les enfrente. 14. Por lo tanto, ustedes, párense, habiéndose ceñido la cintura en verdad y habiéndose colocado el chaleco blindado del camino recto/tzadikút y habiéndose calzado los pies con las buenas noticias de shalóm/paz, 16. y en todo tiempo, colóquense el escudo grande de la emunáh/fe con el cual podrán extinguir las flechas de fuego del ha satán. 17. y el casco de la liberación acepten, y la espada del Rúaj (ha Kódesh), que es el jréma (la palabra de profecía específica para el problema específico para la persona específica, hoy) de Elohím, a través de toda oración y súplica, orando en el Rúaj en cada momento señalado...” (la traducción es nuestra del hebreo y del griego).

En primer lugar, observemos que dice, “los actos astutos de ha satán”. Ha satán no es tonto: él va a estudiarnos, para saber dónde flaqueamos. Algunos flaqueamos en ésta área, otros en otra. El va a atacarnos exactamente donde estamos más flojos. Los buenos guerreros (que no son de Elohím) tienen esta estrategia: Vienen con su ejército en una fila de uno y busca dónde en una ciudad había un pequeño orificio por donde hacer pasar el primer caballo con su jinete; el resto de su ejército le seguía y al rato tenía en su poder a toda la ciudad. Esa es exactamente la estrategia de ha satán. Si yo tengo problemas con la comida, y tiendo a comer de más, no va a ser tan tonto de atacarme con sueño, y darme sueño cuando tengo que ir a trabajar. Me va a dar gula hasta que no aguante más y coma y coma y aumente treinta kilos de sobrepeso y ponga en riesgo mi salud y mi carrera y mi mente. Para otra persona puede ser el orgullo; para otra la belleza física; etc.

Lo que debemos hacer es estudiarnos y ver cuál es la entrada por la que ha satán puede entrar en nuestra ciudad interior, y taparla con cemento, antes que sea tarde.

El versículo 12 nos aclara que los problemas que usted tiene no son, en segunda instancia, contra su suegra, ni contra su esposo, ni esposa, ni hijos, sino contra el ejército de ha satán, que quiere quitarle el shalóm báit/la paz hogareña y que aprovecha sus problemas psicológicos contra su suegra o contra su esposo/a. No se la “agarre” con la familia; agárrese contra ha satán, y pasará la prueba con éxito. Debemos pedir jajmáh/sabiduría en esto, porque la mayoría de los creyentes “sabemos” esto, pero igual caemos en la trampa como si jamás hubiésemos escuchado de algo así.

Sin embargo, lo de ha satán ha sido usado demasiado por muchos creyentes como excusa para cometer pecados y echarle la culpa “al diablo”. No es el diablo quien nos hace pecar: es nuestra mente, y nuestra alma, que no quiere perdonar, que no quiere sanarse y prefiere regodearse en el odio, el rencor, en el “me las pagarás” de la venganza y en otros sentimientos que sólo llevan a la enfermedad psicológica o hasta física, lo que se llaman enfermedades “psicosomáticas”, es decir, enfermedades que se evidencian en el físico, pero que se originan en la psiquis.

¿Quiénes son los “guiborím”? Son las fortalezas que tenemos en nuestra mente y que no salen de allí y no saldrán a menos que seamos sanados. Cada uno de nosotros tiene alguna fortaleza mental y/o espiritual: uno, por haber sido rechazado por sus padres en la niñez, tiene el rechazo como fortaleza, y cree que todos lo rechazan. Otro, por haber sido maltratado o peor en su niñez, tiene esa fortaleza de abuso físico o sexual en su vida, que no le permite disfrutar de una vida normal y de una vida mental pacífica: el problema está siempre allí, torturándolo; etc. etc. Debemos orar en cada caso para que Elohím revele nuestras fortalezas mentales que están allí, en muchos casos por herencia de nuestros padres, y éstos de sus padres, y nos sane de estas fuerzas que ya son demoníacas, aunque primero sólo fueron problemas psicológicos.

Cuarto, Efesios nos aconseja que nos coloquemos TODA la armadura, no parte, de modo que TODO nuestro ser, “espíritu, alma y cuerpo” esté cubierto. Cada área que dejamos libre, es una entrada para ha satán. Nuestra vida es una lucha libre continua. Si usted no tiene un espíritu luchador, pídalo en oración, y pida la victoria. Si no lo hace, no va a vencer. Hay una frase que viene bien al caso: “El éxito es la mejor venganza” contra ha satán. Tenga éxito contra los problemas que viene arrastrando desde hace muchos años, con oración fervorosa, como dice al final del pasaje que citamos.

Quinto, es curioso que lo primero que nos aconseja Elohím, es ponernos el cinturón de la verdad. La VERDAD y sólo la verdad va a hacer que no se nos caiga toda la armadura. Como siempre decimos, hay una verdad interior, la de nuestra personalidad, con las fortalezas y los problemas que mencionamos, y la verdad exterior, la enseñanza, que también tiene sus puntos fuertes y débiles. Ambas verdades deben formar parte de nuestro cinturón.

Sexto, Elohím nos dice que nos coloquemos el chaleco blindado de la tzadikút. Que es la “tzadikút”? Es cumplir, o tratar de cumplir la Toráh, los mandamientos, con todo nuestro esfuerzo. Al principio no es fácil, ya que los que no son judíos de sangre, tienen que luchar con todo su pasado y entorno idolátrico y entrar a cumplir una cantidad de mandamientos/mitzvót de los que nunca escucharon hablar. No es fácil, pero no es imposible. Piano piano, si va lontano, dice un proverbio italiano: “Despacio, despacio, se llega lejos”. Comience por cumplir el shabbát, dedicándoselo a Elohím. No haga nada de trabajo en ese día, y pásese el Shabbát en la compañía de Elohím, hablándole, y tratando de que El le hable, ya sea en profecía, o a través de la Escritura. ¡Verá maravillas!

Séptimo, el Pacto Renovado de Irmiáhu 31:31-33 trae shalóm a nuestra alma, que está deseosa de un poco de descanso. Descanse en Elohím y pídale a Elohím que Ieshúa viva en usted y piense en usted, y sienta shalóm a través suyo—todos los días.

Octavo, Elohím nos recomienda que nos coloquemos el “escudo grande” de la emunáh/la fe. Tenga emunáh en que Elohím lo va a sacar del problema por el que está pasando; El tiene suficientes recursos para hacerlo. Ore, clame, llore, pero confíe. “Las flechas de fuego” son pensamientos que ha satán le dispara. En uno de esas flechas dice: “¡Elohím no te va a ayudar para nada! ¡Se olvidó de ti hace rato! ¡Eres un perdedor y siempre lo fuiste!” y flechas parecidas a estas, para hacerle perder la emunáh y dejar la carrera, como la llama el Rebbe Shául. Pida en oración el escudo grande de la emunáh.

Noveno, aprenda y practique la liberación de los miembros de su familia y usted mismo. La liberación no es una “varita mágica” para sacar demonios, cuando usted tiene un problema, como dijimos más arriba, que no ha sanado psicológicamente. La sanación del alma debe preceder a la liberación, o por lo menos comenzar con sanación y después de que hay cierto grado de sanación de su psiquis, la liberación funciona. Pero tampoco es como muchos dicen: “ven demonios en todos lados”. Los vemos donde están, no donde no están y donde están, los sacamos—a patadas (espirituales).

Décimo, la Espada del Rúaj es el jréma, la Palabra de profecía/nevuáh o el sueño, o la indicación de su Rébbe Mesiánico de que está siendo guiado por Elohím para sanarlo, para guardarlo, para sacarlo del pozo de depresión en que está metida/o. Haga caso de esa Palabra específica para usted HOY (no para todos los miembros de su sinagoga en este año), para su problema, (no para todos los problemas). El Rúaj ha Kódesh siempre estuvo allí, para corroborar o desmentir lo que nos enseñaban. ¿Por qué no le preguntamos a Él en vez de creer cualquier cosa que nos enseñan? ¡Él es el “Rúaj de verdad que los llevará a toda la verdad”!

Por último, “orando en todo momento señalado”. Este es un punto que se pasa por alto fácilmente. ¿Cuándo tiene que ayunar usted? ¿Cuándo tiene un problema, no es verdad? ¡NO! Usted tiene que ayunar, o tiene que orar esto o aquello, ¡cuando Elohím LE DIGA QUE AYUNE U ORE ESTO, O AQUELLO! Ni antes, ni después. “Porque todos los que son GUIADOS por el Rúaj de Elohím, ESTOS (NO TODOS LOS DEMAS) son bnéi Elohím/Hijos de Elohím” (Romanos 8:14).

]]> correccion@deusuarios.com (Julio Dam) Las Parashót Fri, 29 Jan 2021 11:21:35 -0300 PARASCHÁH 16: BE'SCHALÁCH / בְּשַׁלַּח / ALS ER ZIEHEN LIESS https://beitshalom.org/index.php/articulos/las-parashot/deutsche-parashot/item/721-paraschah-16-be-schalach-als-er-ziehen-liess https://beitshalom.org/index.php/articulos/las-parashot/deutsche-parashot/item/721-paraschah-16-be-schalach-als-er-ziehen-liess

DAS WELTWEITE MESSIANISCHE JUDENTUM ELOHÍMS VERBREITEN DURCH IESCHÚA

PARASCHÁH 16
BE'SCHALÁCH / בְּשַׁלַּח / ALS ER ZIEHEN LIESS

17. TAG DES 11. MONATS DES JAHRES 5781
30 JANUAR 2021

Torahlesung: Schemót/ Namen/ „2.Mose” 13,17 – 17,16
Haftaráh: Schoftím/ Richter 4,4 – 5,31

Von Julio Dam
Messianisch Renovierter Rebbe
(aus dem Spanischen übersetzt von MK)

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Schemót/ t/mv/ Namen/ „2.Mose” 13,17-18: „Und es geschah, als Paróh/ פָּרעֹה/ Pharaoh das (jüdische) Volk ziehen ließ/ בְּשַׁלָח, da führte Elohim sie nicht den Weg in das Land der Plischtím/ Philister, der doch direkter war, denn Elohim sprach: ‘Damit das Volk nicht anderen Sinnes werde, wenn es den Krieg sieht, und zurückkehrt nach Mitzráim/ Ägypten.‘ Deshalb ließ Elohim das Volk einen Umweg nehmen, durch die Wüste zum Schilfmeer/ Iám Súf. Und die Israelis zogen bewaffnet/gerüstet/ chamuschím/ חַמֻשׁים aus dem Lande Mitzráim.“

KOMMENTAR DER PARASCHÁH

WIR MÜSSEN ALLEZEIT WACHSAM SEIN

Diese Parascháh beschreibt den Auszug des jüdischen Volkes aus der Sklaverei in Mitzráim/ Ägypten und seine darauf folgende Reise durch die Wüste, (ein feindseliges Territorium voller Widerstände), zum verheißenen Land. Alles im von Elohim geschaffenen Universum hat eine ganz bestimmte Bedeutung. Die Wüste macht da keine Ausnahme. Warum ist es „Wüste“? Weil da nichts wächst denken Sie vielleicht. Und damit haben Sie recht. Aber, warum wächst da nichts? Weil es - aus welchem Grund auch immer – von Elohim verflucht ist. Und genau da lassen sich (wie die Heilige Schrift sagt) die gefallenen geistlichen Wesen nieder. Dies macht die Wüste zum gefährlichsten Ort auf Erden. Deshalb zogen die Israelis bewaffnet und wachsam aus, und dasselbe sollen auch wir tun. 

Unser Leben ist eine Metapher dieses Auszuges durch die Wüste. Die meisten Menschen haben nicht den Segen, den wahren Elohim zu kennen. Und viele derer, die Ihn kennen, wählen bewusst, Ihn zu verlassen und sich einem anderen Gott zuzuwenden – als gäbe es mehr als einen zur Auswahl. Das Resultat dieses Entschlusses ist, dass sie so lange in der Wüste herumwandern, bis sie geistlich und mental sterben und zuletzt dann auch physisch. 

Wir, die wir mit dem Licht ‚von Oben/ Mi le‘Málah’ gesegnet sind, haben eine größere Verantwortung: wir müssen unser Heil und unsere Entscheidung bewahren und unsere Kinder schützen, damit sie nicht vom Weg abweichen. Eine Art, dies zu tun ist - abgesehen vom weisen und innigen Gebet - (wie das jüdische Volk) bewaffnet durch die Wüste unseres Lebens auf dieser Erde zu ziehen. 

In Epheser 6,11-18 heißt es: „Zieht die ganze Waffenrüstung Elohims an, damit ihr bestehen (und siegen) könnt gegen die listigen Machenschaften des Widersachers/ ha‘satán. Denn der Kampf ist nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die oberen (geistlichen) Reiche, gegen (geistliche) Autoritäten, gegen die Giborím/ Starken (Dämonen) dieser Finsternis, gegen das bösartige Geistliche in den himmlischen Regionen. Deshalb zieht die gesamte Waffenrüstung Elohims an, damit ihr gegen das Bösartige am Tage bestehen könnt und gegen alles, was gegen euch aufsteht. Steht darum fest, mit dem Gürtel der Wahrheit/ Emét/ אמת um die Taille gebunden, und dem Brustschild des Geraden Weges/ Tzedaqáh/ צְדַקָה bekleidet, und an den Füßen die Schuhe mit den guten Nachrichten des Friedens/ Besorót Schalóm. Und schützt euch allezeit mit dem Großschild des Glaubens/ Emunáh/ אמונה, mit dem ihr die feurigen Pfeile des Widersachers/ ha‘satáns löschen könnt. Und setzt den Helm der Befreiung/ Ieschuáh/ יֵשׁוּעָה auf und ergreift das Schwert des Geistes/ Rúach (ha‘Qódesch), welches das Davar Pratí (das bestimmte prophetische Wort für eine bestimmte Situation und Person in einem bestimmten Moment) Elohims ist; durch alles Gebet und Flehen, im angegebenen Moment im Geist/ Rúach betend…“ (nach unserer Übersetzung aus dem Griechischen).

1. Beachten wir, dass es hier heißt „die listigen Machenschaften des Widersachers/ ha‘satán“. Der Widersacher ist nicht dumm: er wird uns studieren, um zu wissen, wo unsere Schwächen liegen. Manche haben ihre Schwäche im einen Bereich, andere im anderen. Der Feind/ ha‘satán wird uns genau da angreifen, wo wir am schwächsten sind. Gute Krieger (die nicht von Elohim sind) haben folgende Strategie: Sie kommen mit einer Truppe ihres Heeres und suchen ein Loch in der Stadtmauer. Dann schicken sie den ersten Reiter hinein und danach dann den Rest des Heeres, und schon übernehmen sie die Macht in der Stadt. Dies ist genau die Strategie des Feindes/ ha‘satáns. Wenn ich Ess-Probleme habe und dazu neige, zu viel zu essen, wird er nicht so dumm sein, mich mit Schlaf anzugreifen, indem er mich schläfrig macht, wenn ich zur Arbeit los muss. Er wird mich in dem Fall mit Heißhunger oder Gefräßigkeit befallen bis zum Geht-nicht-mehr, damit ich esse und esse und mir Übergewicht anfresse und meine Gesundheit, meine Karriere und meinen Verstand aufs Spiel setze. Für jemand anderen mag seine Schwäche der Stolz sein oder physische Schönheit oder sonst etwas. 

Was wir tun sollten ist, uns selbst zu studieren, um herauszufinden, welches die Öffnung ist, durch die der Feind/ ha‘satán in unsere innere Stadt eindringen kann, und diese Öffnung dann zumauern bevor es zu spät ist. 

2. Vers 12 macht es klar: unsere Probleme sind nicht die Schwiegereltern, Ehepartner, Kinder oder sonst jemand, sondern das Heer des Widersachers/ ha satáns, der uns den häuslichen Frieden/ Schalom Báit rauben will, und der unsere psychologischen Probleme mit unseren Schwiegereltern oder unserem Ehepartner benutzt. Ziehen Sie nicht gegen Ihre Familie los, sondern gegen den wahren Feind/ ha‘satán, dann werden Sie die Prüfung erfolgreich bestehen. Wir müssen um Chachmáh/ חָכְמָה/ Weisheit hierin bitten, denn die meisten von uns Gläubigen „wissen“ dies zwar, tappen aber trotzdem in die Falle, als hätten wir so etwas noch nie gehört. 

Auf der anderen Seite, benutzen viele Gläubige den Widersacher/ ha‘satán als Ausrede zum Sündigen, schieben ihm alle Schuld in die Schuhe. Es ist nicht der Teufel, der uns dazu bringt, zu sündigen. Es ist unser Verstand und unsere Seele, die nicht vergeben und nicht heilen will und es vorzieht, sich in Hass und Wut, in „das werde ich dir heimzahlen!“, in Rache und anderen Gefühlen zu ergötzen, die uns psychisch - und mit der Zeit auch physisch krank machen (was man als „psychosomatische Krankheiten“ kennt, d.h.: Krankheiten, die sich im Physischen bemerkbar machen, ihren Ursprung jedoch in der Psyche haben). 

3. Wer sind die „Starken/ Giborím“? Giborím sind die Festungen in unserem Verstand, die nicht verschwinden, bis wir nicht geheilt sind. Jeder von uns hat irgendwelche mentalen und/oder geistlichen Festungen. Der Eine hat die Festung der Ablehnung und fühlt sich von allen abgelehnt, vielleicht weil er in der Kindheit von den Eltern abgelehnt worden ist. Ein Anderer hat die Festung der physischen oder sexuellen Misshandlung in seinem Leben und kann kein normales und mental friedliches Leben genießen, weil er in der Kindheit missbraucht worden ist oder Schlimmeres. Das Problem ist ständig da und foltert ihn. Wir sollten in jedem Fall darum bitten, dass Elohim uns die mentalen Festungen offenbart und uns von diesen dämonischen Kräften heilt – selbst wenn es anfangs nur psychologische Probleme gewesen sind. Oft haben wir diese mentalen Festungen von unseren Eltern geerbt, und diese wiederum von den ihren. 

4. Der Epheserbrief rät uns, die GANZE Waffenrüstung anzuziehen, nicht nur einen Teil davon, damit unser GANZES Sein, „Geist, Seele und Leib“ beschützt sei. Jeder Teil, den wir frei lassen, ist ein potenzielles Einfalltor für den Feind/ ha‘satán. Unser Leben ist ein permanenter Ringkampf. Wenn Sie keinen Kampfgeist haben, sollten Sie ihn im Gebet zusammen mit dem Sieg erbitten. Wenn Sie dies nicht tun, werden Sie nicht siegen. Ein treffender Satz, hierzu ist: „Erfolg ist die beste Rache“ gegen ha‘satán. Bewältigen Sie erfolgreich die Probleme, die Sie schon so lange mit sich herumtragen - mit innigem Gebet, wie es am Ende der oben genannten Verse heißt. 

5. Es fällt auf, dass Elohim uns als erstes rät, den Gürtel der Wahrheit/ Emét/ אמת anzuziehen. Die WAHRHEIT/ Emét/ אמת und nur die Wahrheit wird dafür sorgen, dass uns nicht die ganze Waffenrüstung herunterfällt. Es gib wie gesagt eine innere Wahrheit, die unserer Persönlichkeit, mit den erwähnten Festungen und Problemen; und eine äußere Wahrheit, die der Lehre, die auch ihre starken und schwachen Punkte hat. Beide Wahrheiten müssen Teil unseres Gürtels sein. 

6. Elohim sagt uns, dass wir den Brustschild (die Sicherheitsweste) der Tzedaqáh/ צְדַקָה anziehen sollen. Was ist „Tzedaqáh/ צְדַקָה“? Es bedeutet: die Toráh und die Gesetze zu erfüllen oder wenigstens mit all unserer Kraft danach zu streben. Das ist anfangs nicht unbedingt leicht, da diejenigen von uns, die nicht als Juden geboren und aufgewachsen sind, gegen ihre Vergangenheit kämpfen und sich gegen ihre heidnische Umgebung behaupten müssen. Sie müssen außerdem anfangen, eine Menge Gebote/ Mitzwót zu halten, von denen sie vorher noch nie etwas gehört haben. Das ist nicht leicht, aber auch nicht unmöglich. ‚Piano piano, si va lontano’, lautet ein italienisches Sprichwort: ‚Langsam, langsam kommt man weit’. Beginnen Sie doch damit, den Schabbát zu halten und ihn Elohim zu widmen! Tun Sie keinerlei Arbeit am Schabbát, und verbringen Sie ihn in der Gemeinschaft Elohims. Reden Sie mit Ihm und versuchen Sie, Ihm zuzuhören, sei es durch prophetische Rede (mit Ihren geistlichen Ohren) oder durch die Heilige Schrift. Sie werden Wunder sehen! 

7. Der Erneuerte Bund von Irmiáhu/Jer.31,31-33 bringt unserer Seele, die sich nach etwas Ruhe sehnt, Schalóm/ Frieden. Ruhen Sie in Elohim und bitten Sie Ihn, dass Ieschúa in Ihnen wohnen und denken möge, und empfinden Sie den Schalóm in sich - jeden Tag. 

8. Elohim rät uns, uns unter den ‚Großschild’ des Glauben/ Emunáh/ אמונה zu stellen. Haben Sie Glauben/ Emunáh/ אמונה daran, dass Elohim Sie aus dem Problem herausholen wird, in dem Sie im Moment stecken. Ihm stehen ausreichend Mittel zur Verfügung, um dies zu tun. Beten Sie, flehen Sie, weinen Sie, aber vertrauen Sie! „Die feurigen Pfeile“ sind Gedanken, die ha‘satán auf Sie abgeschossen hat. Auf diesen Pfeilen steht: „Elohim wird dir nicht helfen. Er hat dich längst vergessen. Du bist und warst schon immer ein Versager“, und/oder Ähnliches. Er tut all das, damit Sie Ihren Glauben/ Emunáh/ אמונה verlieren und das Rennen verlassen, wie der Rav Schául (Paulus) es nennt, und aufgeben. Bitten Sie im Gebet um den Großschild des Glauben/ Emunáh/ אמונה. 

9. Lernen und praktizieren Sie die Befreiung Ihrer selbst und Ihrer Familienangehörigen. Befreiung ist kein „Zauberstab“, um Dämonen zu verscheuchen, wenn Sie ein Problem wie das oben erwähnte haben, das psychologisch nicht kuriert ist. Das Heilen der Seele sollte der Befreiung vorausgehen. Zumindest aber sollte mit dem Heilungsprozess begonnen werden. Und wenn dann ein gewisses Maß an Heilung der Psyche stattgefunden hat, funktioniert die Befreiung auch. Es ist aber auch nicht so wie viele behaupten, die an allen Ecken und Enden Dämonen wittern. Wir sehen sie da, wo sie sind, nicht wo sie nicht sind. Und wo sie sind, werfen wir sie „mit (geistlichen) Fußtritten“ hochkanntig raus. 

10. Das Schwert des Rúach/ Geistes ist das besondere Wort/ Davár Pratí (in griechisch: Chrema) für jemand Bestimmtes, sei es ein prophetisches Wort/ Nevuáh oder ein Traum oder eine Anweisung Ihres messianischen Rébbe, den Elohim leitet, um Sie zu heilen, zu bewahren, oder aus dem Brunnen der Depression zu holen, in den Sie gefallen sind, oder sonst etwas. Beachten Sie jenes für SIE (nicht für jedes Mitglied Ihrer Synagoge) für HEUTE (nicht im ganzen Jahr) für IHR PROBLEM (nicht das Problem anderer) bestimmte Wort/ Davár Pratí. Der Rúach ha‘Qódesch/ Heilige Geist ist immer da, um das, was wir gelehrt werden zu bestätigen oder zu widerlegen. Warum fragen wir Ihn nicht, statt alles ‚zu schlucken’, was man uns lehrt? Er ist der Geist der Wahrheit/ Rúach Emét, der uns „in alle Wahrheit führt“! 

11. Als letztes: „… im angegebenen Moment betend…“. Dieser Punkt wird leicht übersehen. Wann sollen Sie fasten? Wenn Sie ein Problem haben, nicht wahr? NEIN! Sie sollen fasten oder dieses oder jenes beten, wann Elohim IHNEN AUFTRÄGT, ZU FASTEN ODER DIES ODER JENES ZU BETEN! Nicht davor, noch danach. „Denn alle, die vom Geist/ Rúach Elohims GELEITET werden, DIESE (nicht die anderen) sind Bnei/ Kinder Elohims“ (Röm.8,14). 

Bewaffnen Sie sich und seien Sie jederzeit wachsam! Ziehen Sie nicht in Badeanzug in die Wüste des Lebens! Seien Sie wachsam… und Sie werden das Rennen, das Sie noch vor sich haben, erfolgreich beenden!

]]> correccion@deusuarios.com (Julio Dam) Deutsche Parashot Fri, 29 Jan 2021 11:20:39 -0300 PARASHÁH 15: BÓ / בֹּא / VE https://beitshalom.org/index.php/articulos/las-parashot/item/720-parashah-15-bo-ve https://beitshalom.org/index.php/articulos/las-parashot/item/720-parashah-15-bo-ve

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 15
BÓ / בֹּא / VE

10 DEL MES UNDÉCIMO DEL 5781
23 DE ENERO DEL 2021

Lectura de la Toráh: Shemót/Nombres/Éx. 10:1 – 13:16
Lectura de la Haftaráh: Irmiáhu/Jer. 46:13 – 46:28

Por Julio Dam
Rébbe Mesiánico Renovado

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Shemót/”Ex”: 10: 22-23: “Y extendió Moshéh su mano hacia los Cielos, y hubo densas tinieblas sobre toda la tierra de Mitzráim, por tres días. Ninguno vio a su prójimo, ni nadie se levantó de su lugar en tres días, mas todos los hijos de Israel tenían luz en sus habitaciones.”

COMENTARIO DE LA PARASHÁH

CÓMO VIVIR EN LA LUZ DE ELOHÍM

Dice en la Tehiláh (“Salmo”) 27:1: “ADONÁI es mi luz y mi salvación/ADONÁI orí, ve ishí. ¿De quién habré de temer? ADONÁI es la fuerza de mi vida/ADONÁI maóz jaiái. ¿De quién me he de asustar?”

Si el Rey David proclama estas palabras y nosotros también tendríamos que hacerlas parte de nuestras vidas, ya que son palabras que tiene el poder de cambiar nuestros pensamientos y nuestro estilo de vida. Si confiamos y tenemos la seguridad de que ADONÁI es, y será siempre LUZ en nuestras vidas, será nuestra SALVACIÓN,  y por esa razón NO TEMEREMOS de nada ni de nadie, si estamos firmes y creemos que Él es la FUERZA DE NUESTRA VIDA, entonces estamos empezando a caminar de Su mano con su protección y con Su ayuda. Si pides a Elohím que te ayude a escribir estas palabras en tu corazón, entonces todo los problemas que se presentan cada día, serán  grandes pruebas y desafíos que traerán crecimiento espiritual y grandes cambios en todas las áreas de tu vida. 

En la Teh. 43:3 dice “Envía Tu luz y tu verdad. Éstas nos guiarán”.

El siguiente paso es pedir a Elohím Su LUZ y Su VERDAD, aprender las verdades que Elohím tiene para nuestras vidas a través de Su Luz es algo que no tiene precio. Es la forma en que nos lleva a tener una relación más profunda con Él, y  cómo podemos conocer y entender a Elohím, Su Verdad, a tener revelación y comprensión de todo aquello que necesitamos saber para seguir caminando en Sus caminos, también nos ayuda a conocernos y entendernos a nosotros mismo, ya que solamente a través de Su verdad podemos identificar aquellas actitudes que debemos cambiar porque solamente con Su luz iluminando nuestras vidas podemos ver lo que verdaderamente debemos renovar en nuestras vidas. 

¿Cómo podemos tener Su Luz en nuestras vidas?

Dice en Ioj 8:12: “Otra vez Ieshúa les hablo diciendo: Yo soy la Luz del mundo, el que me sigue, no andará en tinieblas sino que tendrá la luz de la vida”.

La primera decisión que tenemos que tomar si deseamos la Luz de Elohím es seguirlo, y seguirlo implica muchos cambios, pero sobre todo adaptarnos al estilo de vida de Ieshúa, vivir una vida donde todo lo que pensemos hagamos o digamos sea de acuerdo a lo que Él vivió y nos manda hacer.

En Lc. 9:23 Ieshúa nos da las instrucciones para seguirlo: “Y decía a todos: Si alguno quiere venir en pos de Mí, niéguese a sí mismo, tome su madero cada día, y sígame”.

Si deseamos seguir a la Luz del mundo debemos negarnos a nosotros mismos, tomar nuestro madero, y practicando estas dos primeras instrucciones en cuando tenemos la puerta abierta para seguirlo, y si nos encontramos con Él, tendremos “la luz de la vida y no andaremos en tinieblas”.

Si nos enfocamos en tener este estilo de vida entonces estaremos en la posición de poner en práctica el siguiente paso que también es muy importante:

Lc. 10: 27-28: “Aquel respondiendo dijo: “Amarás a ADONÁI tu Elohím con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tus fuerzas, y con toda tu mente, y a tu amigo como a ti mismo”

“Y le dijo: Bien has respondido; haz esto y vivirás”.

¿Cómo podemos tener Su Verdad en nuestras vidas?

Dice en la Teh. 86:11: “Enséñame, ADONÁI, Tu camino. Me encaminaré en Tu Verdad; unifica mi corazón para venerar Tu Nombre”.

Elohím tiene un camino general para todos los seres humanos, que es Su Reino; y un camino particular para cada ser humano. El camino para todos los seres humanos es llegar a ser Sus hijos, a formar parte de Su Pueblo, el Pueblo Judío. Esta es la identidad que Elohím desea de Sus hijos. En cuanto al camino particular para cada uno de nosotros, debemos pedirle que nos muestre el camino, ya que cada uno de nosotros tiene una misión diferente que cumplir para Elohím, misión que está “estampada” en nuestro nombre, o debería estarlo.

La Tehiláh de más arriba es bien clara: “ENSÉÑAME ADONÁI Tu camino. Me encaminaré en Tu Verdad”.

¿Qué es la verdad? Ieshúa ya dijo mucho antes: “Yo soy el Camino, la Verdad, y la Vida (Eterna)”.

Dijo el famoso físico judío-norteamericano Albert Einstein: “Verdad es lo que pasa la prueba de la experiencia. Un hombre debería buscar lo que es, y no lo que él cree que debe ser”.

Cuando lo buscamos a Él, encontramos lo que estábamos buscando toda la vida: Él es la Única Verdad completa, la única que nos llena y que es lo que Él dice ser, y no lo que creíamos que era la verdad, y sólo era una ilusión, o un pensamiento humano, una “verdad” que se evapora con el calor del sol que sale en la mañana.

El tener la Verdad de Elohím, y no la nuestra, ni la de nuestra religión o denominación, es, primeramente, un proceso continuo, no es una meta que se puede lograr en un día, o en un mes. Elohím desea enseñarnos continuamente, día tras día, si se lo permitimos. Debemos renovar nuestras “verdades” de acuerdo a Sus enseñanzas, y no de acuerdo a enseñanzas humanas. Para eso Elohím nos dejó los instrumentos necesarios: las matanót/regalos espirituales/ ”dones” del Rúaj, como la profecía, que incluye la revelación—continuamente renovada, no una verdad que ya tiene cien, quinientos, o mil años, como la de algunas de las religiones conocidas.

En primer lugar, la enseñanza sola no es suficiente. Debe haber un proceso de “enseñanza/aprendizaje”. Cuando hay un maestro, debe haber un alumno que esté dispuesto a aprender, y a poner en práctica lo aprendido. Si no, el maestro está perdiendo su tiempo con el alumno. Y en nuestro ejemplo, el Maestro es, nada más y nada menos, que Elohím mismo. Como dijo Henry David Thoreau: “Se necesitan dos para hablar la verdad: uno para decirla y otro para escucharla”.

Por otro lado, y además del proceso arriba mencionado, están los dos tipos de pensamiento: el pensamiento griego, estático, “definitorio,” y el pensamiento judío, dinámico, y concentrado en “hacer,” la Verdad de Elohím, no en “saber.” Su Verdad solamente. Así, para nosotros, como judíos mesiánicos, la Verdad no sólo debe provenir de Elohím, y nosotros debemos aprenderla, sino que debemos ponerla en práctica. Si ni hacemos esto, estamos sólo dentro del esquema del pensamiento griego, de un “saber” teórico y estático, que de nada nos servirá a los ojos del Elohím de Israel. Por eso la Tehiláh 86:11 dice: “… me encaminaré en Tu Verdad”. Es decir, “no sólo enséñame Tu Verdad”, sino que cuando la tenga, voy a “caminar/ahaléj” en ella, la voy a seguir, la voy a poner en práctica.

El Rabbí Ieshúa, cuando vinieron a decirle que su madre y sus hermanos estaban buscándolo, contestó a los que esto le dijeron: “Mi madre y mis hermanos son los que oyen la Palabra de Elohím y la ponen en práctica” (Lc. 8:21.) Aquí tenemos la esencia del pensamiento judío dicho por el “Rey de los Judíos”, Ieshúa, Elohím mismo venido en Cuerpo, Imanu´Él, (Ioj. 1:14 y Matt. 1:23). No ponerla en práctica una vez, para experimentar lo que bien que uno se siente al hacerlo, sino que hacerla ya como parte de nuestra personalidad renovada, cambiada para siempre. No porque nosotros lo queramos así, sino porque es Su Voluntad y nosotros obedecemos, como bien dijo Ieshúa.

También dijo Ieshúa en Iojanán 8:32: “Conocerán la Verdad, y la Verdad los hará libres”. ¿Qué clase de libertad es ésta? Para entender el tipo de libertad, tenemos que entender primero el tipo de esclavitud en que estamos.

Estamos atados a varios tipos de esclavitud: la genética; la de la educación que hemos recibido de nuestros padres y familiares, incluidos los traumas y problemas posibles de nuestra niñez; los valores que nos han inculcado en la familia o en el colegio, valores que van en contra de la Palabra de Elohím; las ataduras provenientes de vicios y adicciones, como el cigarrillo, y el alcohol, de nuestra líbido, los prejuicios, impulsos irracionales, problemas psíquicos que podamos haber adquirido, o haber heredado, y todo aquello que está escondido en nuestro inconsciente, y que no queremos saber, pero que igual nos está dañando, porque nos ata a ha satán. Precisamente, muchas de estas ataduras son estrategias de ha satán que él ha concebido para no tener que ocuparse personalmente de todas las personas del mundo, sino que estas estrategias funcionen automáticamente en nuestras vidas, para así arruinarlas, sin necesidad que él y su ejército de demonios necesite intervenir.

Así, cuando conocemos a Ieshúa, Él, a través del Rúaj ha Kódesh, nos trae libertad de todo aquello mencionado que le pedimos que nos libere. Lamentablemente, de lo que no le pedimos específicamente, Él no nos libera, porque respeta nuestro libre albedrío. Por eso, necesitamos ser totalmente honestos con Él, y pedirle que nos muestre, y nos revele todas aquellas ataduras mencionadas, que ni siquiera sabíamos que teníamos, a través de Su Luz y Su Verdad, para tener total libertad en Él, y poder cambiar y adquirir aquellos valores, educación, e ideas que provengan de la Toráh y de Él mismo, por revelación particular para nosotros, de modo de disfrutar de Su compañía y Su libertad, que nos abrirá muchos y nuevos caminos por los que nunca hemos caminado, porque estábamos atados a esas esclavitudes mencionadas.

¿Y cómo podemos saber si estamos caminando en Su Luz?

En 1a Ioj. 2:9-11 tenemos la contestación a esta pregunta:

“El que dice que está en la Luz, y aborrece a su hermano, está todavía en tinieblas.

El que ama a su hermano, permanece en la luz, y en él no hay tropiezo.

Pero el que aborrece a su hermano esta en tinieblas y anda en tinieblas y no sabe a donde va porque las tinieblas le han cegado los ojos”.

Vivir en la Luz y la verdad de Elohím tiene mucho que ver con  seguir a Ieshúa como el nos ordena tiene que ver con el amor que damos a Elohím y a los que nos rodean.

El amor, la aceptación, la bondad, la misericordia el respeto y la forma en cómo nos comunicamos con otras personas, es lo que Elohím nos pide porque de acuerdo a como actuemos con los demás, así Su Luz vivirá en nosotros y con nosotros.

Esta parasháh es una lección muy importante que Elohím pone delante de nuestras vidas, ya que si buscamos Su Luz Su verdad no damos lugar a que las tinieblas tengan ningún control sobre nuestras vidas.

La Luz Espiritual, que es Ieshúa mismo, está disponible para todos aquellos que la deseen a su lado, porque Ieshúa DESEA darte Su Verdad, Su Amor Ahaváh y Sus Mandamientos, para hacer de ti una nueva persona, tranquila, llena de Su Shalóm, de Su calma interior y exterior. Una persona llena de Su Luz que nunca jamás se apagará, sino que continuará brillando en ti, mientras tú se lo permitas. Una Luz que te cambiará la vida para siempre. Nunca serás el mismo que cuando TODOS LOS DÍAS, en oración, implores Su Luz, Su Verdad, Su Ahaváh y Sus Mandamientos para ti.

Debemos orar para que Su Luz nos acompañe en cada cosa que hagamos hoy, y cada día. Cada pensamiento, palabra o cosa que hagamos, debe estar llena de Su Luz, a través de nuestra oración por ella. Con esa Luz Espiritual en nuestro corazón y en nuestra mente, nunca más estaremos solos, porque Él estará a nuestro lado, acompañándonos a donde vayamos, siempre que le pidamos el saber dónde debemos ir, qué debemos hacer, y cómo hacer lo que debemos hacer.

Si sentimos que hemos retrocedido espiritualmente, no nos debemos desesperar, sino perseverar, pidiéndole a Él que nos ayude a volver al nivel espiritual que teníamos antes, y Él no hará oídos sordos a nuestro pedido, porque GRANDE e INFINITA es Su misericordia/rajmánút para con nosotros.

]]> correccion@deusuarios.com (Julio Dam) Las Parashót Fri, 22 Jan 2021 10:46:15 -0300 PARASCHÁH 15: BO / בֹּא / GEH! https://beitshalom.org/index.php/articulos/las-parashot/deutsche-parashot/item/719-paraschah-15-bo-geh https://beitshalom.org/index.php/articulos/las-parashot/deutsche-parashot/item/719-paraschah-15-bo-geh

DAS WELTWEITE MESSIANISCHE JUDENTUM ELOHÍMS VERBREITEN DURCH IESCHÚA

PARASCHÁH 15
BO / בֹּא / GEH!

10. TAG DES 11. MONATS DES JAHRES 5781
23 JANUAR 2021

Torahlesung: Schemót/ Namen/ „2.Mose” 10,1 – 13,16
Haftaráh: Irmiáhu/ Jeremiah 46,13 – 46,28

Von Julio Dam
Messianisch Renovierter Rebbe
(aus dem Spanischen übersetzt von MK)

Copyright © 2021 von Julio Dam. Wir laden unsere Leser ein, unsere Website www.beitshalom.org im Internet zu besuchen. Dort können Sie viele kostenlose Artikel und Paraschót und Bücher finden. Alle Urheberrechte vorbehalten. Reproduktion, Verkauf oder Vertrieb im Internet ohne schriftliche Erlaubnis des Autors verboten. Wenn Sie die Lehre dieser Parascháh ins Internet stellen, ausdrucken oder mündlich wiedergeben, müssen Sie den Namen des Autors und die Identifikationsdaten erhalten und erwähnen. NICHTS VON DEM, WAS AUF UNSERER WEBSITE VERÖFFENTLICHT WIRD DARF ZUM VERKAUF AUSGEDRUCKT WERDEN, AUCH NICHT IN EINEM ANDEREN LAND.

Schemót/ Namen/ „2.Mose” 10,22-23 „Und Moschéh streckte seine Hand gen Himmel und es war eine dichte Finsternis im ganzen Land Ägypten/ Mitzráim drei Tage lang. Einer sah den anderen nicht und keiner erhob sich von seiner Stelle drei Tage. Aber bei allen Kindern/ Bnéi Israel war Licht in ihren Wohnsitzen.“

KOMMENTAR DER PARASCHÁH

IM LICHT ELOHIMS LEBEN

In Psalm/ Tehiláh 27,1 steht: „ADONAI ist mein Licht und meine Rettung/ ADONAI Orí ve‘Ischi. Vor wem sollte ich mich fürchten? ADONAI ist die Kraft meines Lebens/ ADONAI Maós Chaiái. Vor wem sollte ich erschrecken?“ 

König David proklamiert diese Worte, und auch wir können sie zu einem Teil unseres Lebens machen, denn dies sind Worte, welche die Macht haben, unsere Gedanken und unseren Lebensstil zu verändern. Wenn wir fest darauf vertrauen und mit absoluter Sicherheit wissen, dass ADONAI immer LICHT in unserem Leben sein wird, dann ist das unsere RETTUNG. Aus diesem Grunde brauchen wir KEINE ANGST ZU HABEN, vor nichts und niemandem. Wenn wir standhaft sind und fest glauben, DASS ER DIE KRAFT UNSERES LEBENS IST, dann beginnen wir, an Seiner Hand zu gehen, unter Seinem Schutz und mit Seiner Hilfe. Wenn Sie Elohim um Seine Hilfe dabei bitten, diese Worte auf Ihr Herz zu schreiben, dann werden alle Probleme, die Sie tagtäglich zu bewältigen haben, Prüfungen und Herausforderungen sein, die geistliches Wachstum und große, gute Veränderungen in allen Bereichen Ihres Lebens mit sich bringen. 

In Psalm/ Tehiláh 43,3 heißt es: „Sende Dein Licht und Deine Wahrheit. Diese werden uns leiten.“ 

Der nächste Schritt ist: Elohim um Sein LICHT und Seine WAHRHEIT zu bitten. Die Wahrheiten kennen zu lernen, die Elohim durch Sein Licht für unser Leben hat, ist unbezahlbar. Dies ist die Art und Weise, wie wir eine tiefere Beziehung zu Elohim bekommen. So können wir Ihn kennen und verstehen lernen, Seine Wahrheit und Offenbarungen bekommen und all das verstehen lernen, was wir wissen müssen, um weiter in Seinen Wegen zu wandeln. Außerdem hilft es uns, uns selbst kennen und verstehen zu lernen. Nur durch Seine Wahrheit können wir jene Haltungen in uns identifizieren, die wir verändern sollen, denn nur wenn Sein Licht unser Leben durchleuchtet, können wir sehen, was in unserem Leben der Erneuerung bedarf. 

Wie bekommen wir Sein Licht in unser Leben?

In Iochanán/ Joh.8,12 heißt es: „Ieschúa sprach wiederum zu ihnen: Ich bin das Licht der Welt. Wer Mir nachfolgt, wird nicht im Finstern wandeln, sondern das Licht des Lebens haben.“ 

Die erste Entscheidung, die wir treffen müssen, wenn wir das Licht Elohims wollen, ist: Ihm zu folgen. Ihm zu folgen bringt viele Veränderungen mit sich. Vor allem jedoch bedeutet es, uns dem Lebensstil Ieschúas anzupassen und ein Leben zu führen, in dem alles was wir denken, reden und tun dem entspricht, was Er gelebt hat und uns zu tun aufträgt.  

In Lukas/ Avnér 9,23 gibt Ieschúa uns die entsprechenden Anweisungen, um Ihm zu folgen: „Und sprach zu allen: Wenn Mir jemand nachfolgen will, so veleugne er sich selbst, nehme seinen Baumstamm jeden Tag auf sich und folge Mir.“ 

Wenn wir dem Licht der Welt folgen wollen, müssen wir uns selbst verleugnen und „unseren Baumstamm nehmen“. Diese beiden ersten Anweisungen müssen wir befolgen, sobald sich eine Tür vor uns auftut, um Ihm zu folgen. Und wenn wir mit Ihm zusammentreffen, haben wir das Licht der Welt und werden nicht im Finstern wandeln. 

Wenn wir uns darauf konzentrieren, nach diesem Lebensstil zu leben, dann befinden wir uns in der Position, den nächsten wichtigen Schritt in die Tat umzusetzen: 

 „Jener antwortete und sprach: Du sollst ADONAI, deinen Elohim lieben von ganzem Herzen, mit deiner ganzen Seele, mit all deinen Kräften und deinem ganzen Verstand, und deinen Freund wie dich selbst. 

Und Er sprach zu ihm: Gut geantwortet. Tu das, und du wirst leben.“ (Lukas/ Avnér 10,27-28)

Wie können wir Seine Wahrheit in unserem Leben haben?

In der Teh./ Ps. 86,11 steht: „Lehre mich, ADONAI, Deinen Weg. Ich will wandeln in Deiner Wahrheit. Einige mein Herz, Deinen Namen zu ehren.“ 

Elohim hat einen allgemeinen Plan für alle Menschen: Sein Reich; und einen persönlichen Weg für jeden Einzelnen. Der Weg für alle Menschen ist: Seine Kinder und Teil Seines Volkes (des jüdischen Volkes) zu werden. Dies ist die Identität, die Elohim für Seine Kinder wünscht. Was den persönlichen Weg des Einzelnen angeht, so müssen wir Elohim bitten, ihn uns zu zeigen, denn jeder von uns hat eine andere Mission für Elohim zu erfüllen. Diese Mission ist oder kann in unserem Namen „eingraviert“ sein. 

Obiger Psalm/ Tehiláh ist klar genug: „LEHRE MICH, ADONAI, Deinen Weg. Ich will wandeln in Deiner Wahrheit….“ 

Was ist Wahrheit? Ieschúa hat schon vor langer Zeit gesagt: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das (ewige) Leben.“ 

Der berühmte jüdisch-nordamerikanische Physiker Albert Einstein hat es folgendermaßen ausgedrückt: „Wahrheit ist, was die Prüfung der Erfahrung besteht. Der Mensch sollte suchen, was er ist und nicht, was er meint, sein zu sollen.“ 

Wenn wir nach Elohím suchen, finden wir was wir unser Leben lang gesucht haben. Er ist die einzige vollkommene Wahrheit, die einzige Wahrheit, die uns wirklich erfüllt. Er ist die einzige Wahrheit, die „ist was sie zu sein vorgibt“ und nicht, was wir für die Wahrheit hielten, sich jedoch als Illusion oder rein menschliche Idee herausstellte, oder eine „Wahrheit“, die mit dem ersten morgendlichen Sonnenstrahl verdunstet. 

Die Wahrheit Elohims zu haben und nicht unsere eigenen Wahrheiten, noch die unserer Religion, Denomination oder Gemeinderichtung ist ein fortlaufender Prozess. Dieses Ziel ist nicht an einem Tag oder in einem Monat erreicht. Elohim will uns (wenn wir es Ihm erlauben) fortlaufend lehren, Tag für Tag. Wir sollten unsere „Wahrheiten“ nach Seinen Lehren ausrichten und nicht nach menschlichen Lehren oder Dogmen. Dafür hat Elohim uns die notwendigen Mittel gegeben: die „Geistesgaben“/ geistlichen Geschenke/ Matanót ha‘Rúach. Die Prophetie ist eine dieser Geschenke/ Matanót, die Offenbarungen mit einschließt, die ständig erneuert werden. Es geht nicht um starre Wahrheiten, die schon 100, 500 oder 1.000 Jahre alt sind, wie die einiger der geläufigen Religionen.  

Einerseits reicht es nicht, nur zu lehren. Es ist ein „Lehr-Lern-Prozess“ nötig. Wo ein Lehrer ist, braucht es einen lernbereiten Schüler, der außerdem bereit ist, das gelernte in die Tat umzusetzen, sonst vergeudet der Lehrer nur seine Zeit mit ihm. In unserem Beispiel ist der Lehrer niemand Geringeres als Elohim selbst. Henry David Thoreau hat treffend gesagt: „Um die Wahrheit zu reden braucht es zwei: einen, der sie ausspricht und einen, der sie hört“. 

Auf der anderen Seite, und zusätzlich zu obigem Prozess, gibt es zwei Denksystheme: das statische griechische Denken, das „definierend“ ist, und das dynamische jüdische Denken, das sich auf das „Tun“ und auf die Wahrheit Elohims konzentriert und nicht darauf, Seine Wahrheit nur zu „wissen“, bzw. zu kennen. So muss für uns, als messianische Juden, die Wahrheit nicht nur von Elohim kommen, sondern wir müssen sie auch in die Tat umsetzen. Wenn wir dies nicht tun, befinden wir uns nur im Schema des griechischen Denkens – eines theoretischen, statischen Kopfwissens, das uns in den Augen des Elohims Israels nicht weiter bringt. Deshalb heißt es im Psalm/ Tehiláh 86,11 „… Ich will wandeln in Deiner Wahrheit.“ Das heißt, „lehre mich nicht nur Deine Wahrheit“, sondern, wenn ich sie habe, werde ich in ihr „wandeln/ ahalech/ אָהַלֵךְ“, ich werde ihr folgen, ich werde sie in die Tat umsetzen. 

Der Rébbe Ieschúa sagte zu jenen, die zu Ihm kamen, um Ihm zu sagen, dass Seine Mutter und Seine Geschwister Ihn suchten: „Meine Mutter und Meine Geschwister sind jene, die das Wort Elohims hören und es in die Tat umsetzen“ (Lukas/ Avnér 8,21). Hier haben wir die Essenz jüdischen Denkens, aus dem Munde Ieschúas, des „Königs der Juden“, Imanu’EL / עִמַנוּאֵל  – Elohim selbst, leiblich zu uns gekommen (Iochanán/ Joh.1,14; Matth.1,23). Wir sollten dieses Denken praktizieren, nicht nur, um einmal zu empfinden, wie gut es sich anfühlt, sondern, um es zu einem Teil unserer erneuerten und für immer veränderten Persönlichkeit zu machen. Und das nicht nur, weil wir Lust dazu haben, sondern weil es (wie Ieschúa gesagt hat) Sein Wille ist und wir Ihm gehorchen. 

Außerdem hat Ieschúa in Iochanán/ Joh.8,32 gesagt: „Ihr werdet die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird euch frei machen!“ Was für eine Art von Freiheit ist dies? Um diese Art von Freiheit zu verstehen, müssen wir erst verstehen, in welcher Art von Versklavung wir stecken.  

Wir leiden unter verschiedenen Arten von Versklavung: die genetische Versklavung; die Erziehung oder Bildung, die wir von unseren Eltern und der Familie erhalten haben, mögliche Traumatas und Probleme aus der Kindheit miteinbegriffen; die Werte, die man uns in der Familie oder in der Schule vermittelt hat, die nicht dem Wort Elohims entsprechen; Bindungen wegen Süchten, wie beispielsweise: Zigaretten, Alkohol, Wolllust, Vorurteile, irrationale Impulse, sich zugezogene oder geerbte psychische Probleme; und all jenes, was in unserem Unterbewusstsein verborgen ist und wir nicht wahrhaben wollen, uns aber trotzdem schadet, weil es uns an den Widersacher/ ha‘satán fesselt. Viele dieser Bindungen sind Strategien des Feindes, die er ausgeheckt hat, um sich nicht allezeit persönlich um jeden einzelnen Menschen auf der Welt zu kümmern. Diese Strategien funktionieren automatisch in unserem Leben und ruinieren es, ohne dass er und sein Heer von Dämonen auch nur einen Finger dazu rühren müssten. 

Ieschúa bringt uns also, wenn wir Ihn kennenlernen, durch den Heiligen Geist/ Rúach ha‘Qódesch die Freiheit von allem oben Genannten, worum wir Ihn bitten, uns zu befreien. Leider befreit Er uns nicht von jenem, um das wir Ihn nicht spezifisch bitten, uns zu befreien, weil Er unseren freien Willen respektiert. Deshalb sollten wir Ihm gegenüber absolut ehrlich sein. Wir sollten Ihn darum bitten, uns durch Sein Licht und Seine Wahrheit alle oben Genannten Bindungen zu zeigen und zu offenbaren, von deren Existenz in uns wir keine Ahnung haben. All das ist nötig, um absolute Freiheit in Ihm zu haben und damit wir uns verändern können und jene Werte, Bildung und Ideen erlangen können, die aus der Toráh und von Ihm persönlich durch Offenbarung für uns kommen, um die Gemeinschaft mit Ihm und Seine Freiheit zu genießen. Diese Gemeinschaft mit Ihm und Seine Freiheit öffnet uns viele neue Wege, auf denen wir noch nie gewandelt sind, weil wir durch die oben genannten Versklavungen gebunden waren. 

Und wie können wir wissen, ob wir in Seinem Licht wandeln?

In 1.Joh.2,9-11 haben wir die Antwort auf diese Frage: 

„Wer da sagt, er sei im Licht, und hasst seinen Bruder, der ist noch in der Finsternis.

Wer seinen Bruder liebt, der bleibt im Licht, und ist nichts Anstößiges an ihm.

Wer aber seinen Bruder hasst, der ist in der Finsternis und wandelt in der Finsternis und weiß nicht, wohin er geht; denn die Finsternis hat seine Augen geblendet.“ 

Im Licht und in der Wahrheit Elohims zu leben hat viel damit zu tun, Ieschúa so zu folgen, wie Er es uns aufträgt. Es hat mit der Liebe zu tun, die wir Elohim und den uns Umgebenden entgegenbringen. 

Liebe, Annahme, Güte, Barmherzigkeit, Respekt und wie wir mit anderen kommunizieren ist das, was Elohim uns bittet. Denn wie wir andere behandeln, so wird Sein Licht in uns und mit uns leben. 

Diese Parascháh ist eine sehr wichtige Lektion, die Elohim uns vorlegt, denn wenn wir Sein Licht und Seine Wahrheit suchen, dann geben wir der Finsternis keinen Raum, Kontrolle über unser Leben auszuüben. 

Das geistliche Licht - Ieschúa selbst - ist für all jene erreichbar, die dieses Licht bei sich haben wollen, weil Ieschúa jedem Seine Wahrheit, Seine Ahaváh-Liebe und Seine Gebote geben MÖCHTE. Er will dies für Sie tun, um aus Ihnen einen neuen, gelasseneren Menschen zu machen, erfüllt mit Seinem Frieden/ Schalóm/ שָׁלוֹם und Seiner inneren und äußeren Ruhe. Sie sollen zu einem Menschen werden, der erfüllt ist mit Seinem Licht, das nie verlöschen wird, sondern in Ihnen weiterscheint, solange Sie es zulassen. Dieses Licht verändert Ihr Leben. Sie werden nicht der/dieselbe bleiben, wenn Sie JEDEN TAG im Gebet um Sein Licht, Seine Wahrheit, Seine Ahaváh-Liebe und Seine Gebote für Sie flehen. 

Wir sollten darum beten, dass Sein Licht uns in allem was wir tun begleitet, heute und jeden Tag. Jeder Gedanke, jedes Wort und jede Tat sollte, durch das Gebet darum, erfüllt sein von Seinem Licht. Mit diesem geistlichen Licht in unserem Herzen und Verstand werden wir nie wieder allein sein, weil Er an unserer Seite geht und uns begleitet, wohin auch immer wir gehen. Wir müssen Ihn nur darum bitten, uns zu sagen, wohin wir gehen sollen und was wir wie tun sollen. 

Und wenn wir geistlich zurückgefallen sind, sollten wir deshalb noch nicht verzweifeln und aufgeben. Wir müssen nur ausharren und Ihn bitten, uns auf das geistliche Niveau zurückzubringen, auf dem wir vorher gestanden haben. Und Er wird Sich unserer Bitte gegenüber nicht taub stellen, weil Seine Barmherzigkeit/ Rachmanút/ רָחמָנוּת uns gegenüber GROSS und UNENDLICH ist.

]]> correccion@deusuarios.com (Julio Dam) Deutsche Parashot Fri, 22 Jan 2021 10:45:05 -0300 PARASHÁH 14: VAERÁ / וָאֵרָא / Y YO APARECÍ https://beitshalom.org/index.php/articulos/las-parashot/item/718-parashah-14-vaera-y-yo-apareci https://beitshalom.org/index.php/articulos/las-parashot/item/718-parashah-14-vaera-y-yo-apareci

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 14
VAERÁ / וָאֵרָא / Y YO APARECÍ

3 DEL MES UNDÉCIMO DEL 5781
16 DE ENERO DEL 2021

Lectura de la Toráh: Shemót/Nombres/Éx. 6:2 – 9:35
Lectura de la Haftaráh: Ezekíah/Ez. 28:25 – 29:21

Por Julio Dam
Rébbe Mesiánico Renovado

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COMENTARIO DE LA PARASHÁH

LAS CINCO PROMESAS PARA NUESTRA REDENCIÓN PERSONAL

Elohím le da a Su Pueblo cuatro promesas en Shemót/”Ex.” 6:6, que corresponden con las cuatro copas de vino de Pésaj, con los cuatro hijos, y las cuatro copas de vino que se toman en Pésaj.

“(1) Los sacaré de debajo de las cargas de Mitzráim y (2) los rescataré de su opresión; y (3) los redimiré con Mi brazo extendido y con grandes juicios y (4) los tomaré para Mí como nación”. Y hay una quinta expresión: “Y (5) los traeré a la Tierra (de Israel)”. En el judaísmo se interpreta (correctamente) que se está refiriendo a la Venida del Mashíaj (nosotros sabemos que es la Segunda Venida). Así como esto corresponde con cuatro promesas más una de redención nacional, podemos tomarlo como cuatro promesas más una de redención personal, para cada judío de sangre o por fe en el mundo. Examinaremos en esta parasháh este tema para nuestro crecimiento personal.

(1) "Los sacaré de debajo de las cargas de Mitzráim"

Como ya saben nuestros asiduos lectores de esta parasháh, “Mitzráim” significa (además de “Egipto”), “trabas, obstáculos” en nuestro camino. Personalmente, estas cargas pueden ser: genéticas, hereditarias (espiritualmente hablando), maldiciones generacionales; problemas de familiares o jefes que influyen en nuestra vida; problemas de personalidad, ya sea con los demás, o con nosotros mismos; adicciones y/o enfermedades adquiridas o heredadas; problemas derivados de nuestro hogar (los problemas de nuestros familiares, que se “contagian” a nosotros indefectiblemente, por vivir juntos) o, por último, problemas creados por otras personas, ya sea por medios físicos (interfiriendo directamente en nuestra vida o trabajo) o espirituales (oraciones en contra, maldiciones, brujería, algo que es mucho más difícil de detectar para el judío mesiánico que no está acostumbrado al tema, o que no lo acepta, directamente, como causa probable de sus problemas).

Vamos a ir en orden: la mayoría de los problemas internos que tenemos vienen por “añadidura”, es decir, ya los teníamos cuando llegamos a Ieshúa. Algunos de esos problemas fueron quitados inmediatamente al aceptarlo como Mashíaj y Elohím, pero otros siguen en nuestra vida, trabándonos en nuestro crecimiento y desarrollo espiritual y es a éstos que nos referiremos a continuación.

En primer lugar, debemos confiar en Elohím. Entender que Él puede hacer cualquier cosa que quiera hacer por nosotros. Esto suena más obvio de lo que realmente es. Muchos de nosotros NO creemos EN EL FONDO que Elohím puede rehacer nuestra vida, mejorarla, y que DESEA hacerlo para nosotros. Por consiguiente, nuestra vida sigue igual, año tras año.

Una vez que nos auto-convencemos de esto (y no es fácil, porque en el fondo somos muchas veces bastante escépticos, aunque ni nos damos cuenta), el segundo paso es hacer una lista en un cuaderno especial para el efecto, de qué desea Elohím que seamos, cuál es nuestro destino prefijado por Él. Esto lo podemos averiguar por lo menos por cuatro maneras: (1) Por profecía, que es la mejor de las maneras (si tenemos ese regalo/matanáh (1 Cor. 12:8-10; 14:1,)  ya que Elohím mismo es quien nos habla directamente, como usted le habla a su cónyuge o hijo/a; (2)por sueños, que hay que pedirlos y Elohím nos los da; (3) por consultar en el Tanáj; (4) por pedir que Elohím nos hable por otro medio (otras personas, la TV, un libro o artículo que por “casualidad” encontramos o leemos). Esto sucede, ya que por nuestra experiencia con nuestras congregaciones, ha sucedido así en muchas ocasiones y seguirá sucediendo, porque esta es la manera de actuar de Elohím, si la adquirimos para nuestro provecho.

El tercer paso, es preguntarle o averiguar por nuestra cuenta, qué obstáculos (mitzráim) y trabas hay en nuestra personalidad, genética, medio ambiente, que hacen que no podamos cumplir ese destino que Elohím tiene para nosotros escrito y a la mano. Sugerimos a nuestros queridos lectores hacer una lista (especialmente en shabát, cuando el tiempo sobra, y estamos en Su Presencia mucho más fácilmente que un día de semana laboral) de aquellos defectos que SABEMOS perfectamente que tenemos, o que nuestra familia o amigos nos han dicho que tenemos.

Aquí hay que ser muy sinceros: hay muchas personas que no admiten tener ningún defecto ni hacer nunca nada malo: siempre son los demás los que tienen defectos y los que actúan mal, nunca son ellos, ni su familia. Tenemos que sincerarnos con nosotros mismos, si es que deseamos verdaderos resultados y decirnos: “Sí, tengo defectos, como todo el mundo. Sólo que todavía no sé cuáles. Te pido, Elohím, que me los muestres, en el Nombre de Ieshúa.” Elohím NO va a mostrarnos ningún defecto ni cosa que desea que cambiemos a menos que nosotros demos el primer paso. Él es un perfecto “gentleman” y jamás nos dice directamente algo negativo, ni dice a los demás en profecía acerca de nuestros defectos. Si alguien viene a decirle que Elohím le dijo sus defectos, tenga por cierto que es una profecía que NO viene de Elohím, ya que El no averguenza a nadie por medio de terceros, sino que nos dice directamente y sólo si se lo preguntamos, y le rogamos que nos lo revele.

El cuarto y último paso, es creer, trabajar y orar, creer, trabajar y orar, creer, trabajar y orar sobre estos defectos y problemas nuestros, hasta que comiencen a ceder y a desaparecer. Si no creemos que tenemos esos defectos o que Elohím puede cambiarnos o si no queremos cambiar, no vamos a cambiar nada. El CREER que el cambio sí es posible y sí es factible es fundamental. Luego el TRABAJAR en ello, día tras día, ayudado por la oración y el pedido de ayuda a Elohím, que debe ser constante, a cada rato.

Podemos y debemos pedir la ayuda de nuestros rabinos mesiánicos o autoridades espirituales para que nos ayuden dentro de sus posibilidades, ya sea en oración, en liberación o en petición y estar siempre en sujeción a ellos, no a otras personas dentro de la congregación que no son autoridades puestas por Elohím. Un cuerpo no puede tener ni tiene más de una cabeza. Es a la cabeza o a quienes la cabeza designe, a quienes tenemos que dirigirnos, y a nadie más.

(2) los rescataré de su opresión

Elohím nos trae a Él, junto a Su lado, para que comencemos a caminar en Sus caminos y nos en los de Mitzráim, así como sacó a todo el Pueblo Judío de la opresión, de la esclavitud, del maltrato de los egipcios, y los limpió y les dio un líder, Moshéh, para guiarlos hacia la Tierra Prometida. A nosotros, los judíos mesiánicos, nos dio un líder mejor que Moshéh, Ieshúa, quien vive en nuestro rúaj, dirigiéndonos a todo lo que tenemos que hacer, que es cumplir los Mandamientos (1ª Ioj. 2:3) si es que se lo permitimos (Rom. 8:1,4, y 14) y así seremos los que lleguemos a la meta, como bien claro lo dice Rev. 14:12: “los que guardan los Mandamientos de Elohím y la fe de Ieshúa”. ¿Quiénes son estos? ¡Sólo los judíos mesiánicos! (aunque no todos creen en ambas cosas).

(3) “los redimiré con Mi brazo extendido y con grandes juicios”

Elohím nos ha redimido ya, nos ha sacado de Bavél, donde estábamos, con su “mezcla” de la Verdad de Elohím y la mentira de ha satán, para traernos Su Verdad pura y sin mancha. Pero nos sigue redimiendo, nos sigue sacando mancha tras mancha, tanto dentro de nosotros como afuera nuestro, en lo que siempre llamamos la Verdad interior (de nosotros mismos) y la Verdad exterior, que es la verdadera religión. Muy pronto, antes de lo que todos piensan, la última parte de la frase se cumplirá a la vista de todo el mundo: “y con grandes juicios”. Debemos prepararnos para aguantar estos juicios, que, aunque no son para nosotros, nos va a afectar, ya que va a afectar a toda la tierra habitada.

(4) los tomaré para Mí como nación”

¡SOMOS ISRAEL! Aunque una Israel espiritual, somos parte de ella. Somos la Prometida de Ieshúa, quien, como Rébbe judío, no se puede casar con una gentil, sino sólo con una Kaláh/Prometida judía. Seremos Su nación. Seremos Su Pueblo Escogido; de hecho, ya lo somos, pero en el Milenio, lo veremos con nuestros propios ojos, y ya no habrá nada que “creer”, porque ¿para qué creer lo que ya se ve?

(5) ”Y los traeré a la tierra (de Israel)”

Elohím nos traerá a Sí mismo. Él e Israel son uno ya (Jer. 3:14; Ez. 16), y nosotros seremos uno con Ieshúa. No sólo que Israel vencerá en el mundo físico a todos los que desean su extinción (que son la mayoría de la gente del planeta, según censos muy recientes en Europa y otros países), sino que saldrá victoriosa de una aparente catástrofe militar que conocemos como “Har Meguido” (Colina de Meguido) (“Armagedón”), al Norte de Israel. Pero aparte de este glorioso acontecimiento bien cercano en el tiempo, Elohím, a través del Judaísmo Mesiánico Mundial, ,está trayéndonos “a la tierra de Israel”, haciéndonos uno con ella, a través del hebreo, del pensamiento dialéctico, que es Su pensamiento, a través del vocabulario restaurado, con los nombres de Elohím restaurados y correctos (Elohím, Ieshúa, Iojanán, Matitiáhu, etcétera), tanto de nombres como de lugares y ceremonias y fiestas de Elohím y Verdades escriturales escondidas por ha satán durante diecinueve siglos, ¡nada más y nada menos, y con el creciente interés entre los judíos mesiánicos por el idioma hebreo. Este es el “traernos a Israel” personalmente.

Durante diecinueve siglos, la Iglesia se ha concentrado en el Dios de amor, Jesús cristiano, gentil, y anti-judío. Ahora, Elohím, desde hace treinta años está restaurando al Rabbí judío Ieshúa, al HOMBRE (y también Elohím) que vestía talít (Mr. 5:28, si lo traducimos bien); se circuncidó a los ocho días (Lc. 2:21) e hizo su Bar Mitzváh (Lc. 2:27); estudió la Toráh desde los cinco años, como todo niño judío en Israel, y en la diáspora, hasta el día de hoy.

ES A TRAVÉS DE ÉL QUE DEBEMOS ADQUIRIR NUESTRA PROPIA IDENTIDAD COMO JUDÍOS MESÍANICOS Y NO POR OTRO CAMINO. Ésta es la labor que Elohím está haciendo por y en nosotros. ¡Halelúh et IHVH!

]]> correccion@deusuarios.com (Julio Dam) Las Parashót Fri, 15 Jan 2021 11:08:06 -0300 PARASCHÁH 14: WA´ERA / וָאֵרָא / UND ERSCHIEN https://beitshalom.org/index.php/articulos/las-parashot/deutsche-parashot/item/717-paraschah-14-wa-era-und-erschien https://beitshalom.org/index.php/articulos/las-parashot/deutsche-parashot/item/717-paraschah-14-wa-era-und-erschien

DAS WELTWEITE MESSIANISCHE JUDENTUM ELOHÍMS VERBREITEN DURCH IESCHÚA

PARASCHÁH 14
WA´ERA / וָאֵרָא / UND ERSCHIEN

3. TAG DES 11. MONATS DES JAHRES 5781
16 JANUAR 2021

Torahlesung: Schemót/ Namen/ „2.Mose” 6,2 – 9,35
Haftaráh: Iechesquel/ Hesekiel 27,6-28,13 – 29,22-29,23

Von Julio Dam
Messianisch Renovierter Rebbe
(aus dem Spanischen übersetzt von MK)

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KOMMENTAR DER PARASCHÁH

FÜNF VERHEISSUNGEN ZUR PERSÖNLICHEN ERLÖSUNG

 

 

Elohím gibt Seinem Volk vier Verheißungen, die den vier Bechern Wein von Péssach (Passah) entsprechen, mit den vier Söhnen und vier Bechern Wein, die an Péssach getrunken werden: 

„(1) Ich werde euch wegführen, hervor unter den Lastarbeiten Mitzráims (Ägypten) und (2) werde euch erretten aus ihrem Dienst, und (3) werde euch erlösen mit Meinem ausgestreckten Arm und mit großen Strafgerichten; und (4) werde euch annehmen Mir zum Volk“. Und noch ein fünfter Ausspruch: „Und (5) Ich werde euch bringen in das Land (Israel)“. Im Judentum interpretiert man (richtig), dass es dabei um das Kommen des Maschíach/Messias geht (wir wissen, dass es das zweite Kommen ist). So, wie dies vier Schritten plus einem zur nationalen Erlösung entspricht, können wir es als vier Schritte plus einen zur persönlichen Erlösung für jeden Bluts- oder Glaubens-Juden weltweit verstehen. In dieser Paraschah werden wir dieses Thema zu unserem persönlichen Wachstum untersuchen. 

„(1) Ich werde euch wegführen, hervor unter den Lastarbeiten Mitzráims“

Wie die Stammleser unserer Paraschah bereits wissen, bedeutet „Mitzráim“ (außer „Ägypten“) auch: „Hindernisse, Blockaden, Engpässe“ auf unserem Weg. Im persönlichen Leben können das (geistlich gesprochen) genetische oder erbliche Hindernisse sein, Generationenflüche, Probleme in der Persönlichkeit, sei es mit anderen oder mit uns selber, Süchte und/oder Krankheiten, mit denen man sich angesteckt oder die man geerbt hat, Probleme, die ihren Ursprung im Zuhause haben (Familienprobleme, die uns unweigerlich „anstecken“, weil wir zusammen wohnen) oder, als letztes, Probleme, die von anderen verursacht worden sind, sei es durch materielle Mittel (indem sie direkt auf unser Leben oder unsere Arbeit einwirken) oder geistliche (Gebete gegen uns, Flüche, Hexerei, was für den messianischen Juden, dem das Thema nicht geläufig ist, oder der es als mögliche Ursache seiner Probleme einfach ausschließt, viel schwerer zu identifizieren ist). 

Gehen wir Eins nach dem Anderen vor: Die meisten unserer inneren Probleme sind „Begleiterscheinung“, das heißt, wir hatten sie schon, als wir zu Ieschúa kamen. Einige dieser Probleme wurden sofort, als wir Ieschúa als Maschíach und Elohím angenommen haben, von uns genommen, doch andere blieben weiter in unserem Leben und behindern uns in unserem geistlichen Wachstum und unserer geistlichen Entwicklung, und um diese geht es im Folgenden. 

Als erstes sollten wir Elohím vertrauen. Wir sollten verstehen, dass Er für uns tun kann, was immer Er will. Dies klingt offensichtlicher, als es ist. Viele von uns glauben IM GRUNDE GENOMMEN NICHT, dass Elohím unser Leben wiederherstellen und verbessern kann, und dass Er dies auch für uns tun MÖCHTE. Also bleibt unser Leben Jahr für Jahr unverändert. 

Wenn wir uns erst einmal selbst davon überzeugt haben (und das ist nicht einfach, denn im Grunde genommen sind wir oft ziemlich skeptisch, auch wenn wir das nicht merken), ist der zweite Schritt: in einem dafür vorgesehenen Heft eine Liste herzustellen, von all dem, was wir nach dem Willen Elohíms sein oder werden sollen, was unsere von Ihm vorgesehene Bestimmung ist. Dies können wir auf mindestens vier Arten feststellen: (1) Durch Prophetie, was die beste Art ist (wenn wir dieses Geschenk/ Matanáh - 1.Kor.12,8-10; 14,1- haben, da so Elohím persönlich direkt zu uns spricht, wie Sie zu Ihrem Ehepartner oder Kind); (2) durch Träume, um die wir Elohím bitten können, und Er gibt sie uns; (3) im TANACH Rat suchen; (4) Elohím bitten, dass Er durch andere Mittel zu uns spricht (Mitmenschen, Fernsehen, ein Buch oder Artikel, auf die wir „zufällig“ stoßen, usw). Es passiert, wir haben dies in unseren Gemeinden in vielen Fällen erlebt, und es wird auch weiterhin passieren, denn dies ist Elohíms Art, zu handeln, wenn wir es uns zu unserem Nutzen angeeignet haben. 

Der dritte Schritt ist, Elohím fragen oder herausfinden, welche Hindernisse und Blockaden (Mitzráim) in unserer Persönlichkeit, Genetik und Umfeld vorhanden sind, die uns davon abhalten, die Bestimmung zu erfüllen, die Elohím für uns geschrieben und parat hat. Wir raten unseren Lesern (besonders am Schabbát, wenn man Zeit hat und in der Gegenwart Elohíms ist, denn da ist es viel leichter, als an einem Werktag), eine Liste herzustellen von den Mängeln, die wir genau WISSEN oder unsere Familienangehörigen oder Freunde uns gesagt haben, dass wir sie haben. 

Hier sollte man absolut ehrlich sein. Es gibt viele, die nicht zugeben, überhaupt einen Defekt zu haben, noch dass sie einen Fehler gemacht haben. Immer sind es die anderen, die Defekte haben und Fehler machen, nie sie selbst oder ihre Familie. Wir sollten uns selbst gegenüber ehrlich sein, wenn wir wirkliche Resultate erzielen wollen und uns sagen: „Ja, ich habe Defekte, wie alle Welt. Ich weiß nur noch nicht welche. Ich bitte Dich, Elohím, dass Du sie mir zeigst. Im Namen Ieschúas“. Elohím wird uns keine Defekte oder Dinge zeigen, die Er will, dass wir ändern, wenn wir nicht den ersten Schritt tun. Er ist ein perfekter „Kavalier“ und sagt uns nie direkt etwas Negatives, noch sagt Er anderen in Prophetie etwas über unsere Defekte. Wenn jemand zu Ihnen kommt, um Ihnen zu sagen, dass Elohím ihm Ihre Defekte gezeigt hat, können Sie sicher sein, dass diese Prophetie NICHT von Elohím kam, da Er niemanden durch andere bloßstellt, sondern es uns direkt sagt und nur wenn wir Ihn danach fragen und Ihn um Offenbarung bitten.

Der vierte und (hoffentlich!) letzte Schritt bei diesen Defekten und Problemen ist: glauben, arbeiten und beten; glauben, arbeiten und beten; glauben, arbeiten und beten, bis sie anfangen, weniger zu werden und zu verschwinden. Wenn wir nicht glauben, dass wir diese Defekte haben oder dass Elohím uns verändern kann, oder wenn wir uns nicht verändern wollen, wird sich nichts ändern. Es ist entscheidend, zu GLAUBEN, dass eine Veränderung möglich, erreichbar ist. Dann kommt das daran ARBEITEN, tagaus tagein, begleitet von GEBET und der Bitte um Hilfe zu Elohím, das anhaltend und beharrlich sein sollte. 

Wir können und sollten die Hilfe unserer messianischen Rabbiner oder geistlichen Autoritäten suchen, damit sie uns innerhalb ihrer Möglichkeiten helfen, sei es im Gebet, in der Befreiung oder in der Fürbitte und uns immer ihnen unterordnen, nicht anderen Leuten in der Gemeinde, die nicht von Elohím eingesetzt sind. Ein Körper kann nicht und hat nicht mehr als einen Kopf. Es ist zu dem Kopf und wen dieser bestimmt hat, an wen wir uns wenden sollten, an niemanden sonst. 

(2) werde euch erretten aus ihrem Dienst

Elohím bringt uns zu Sich, an Seine Seite, damit wir anfangen, in Seinen Wegen zu wandeln und nicht in den Wegen Mitzráims, so wie Er das ganze jüdische Volk aus der Unterdrückung, der Sklaverei und den Misshandlungen durch die Ägypter herausholte und sie reinigte und ihnen einen Führer gab, Moschéh, um sie zum verheißenen Land zu führen. Uns, den messianischen Juden, hat Er einen besseren Führer als Moschéh gegeben: Ieschúa, der in unserem Geist/ Rúach wohnt und uns leitet in allem, was wir tun sollen, nämlich Seine Gebote halten (1.Joh.2,3), wenn wir es Ihn tun lassen (Röm.8,1+4+14). Und so werden wir zu denen gehören, die ans Ziel gelangen, wie es ganz klar in Off.14,12 steht: „welche die Gebote Elohíms halten und den Glauben an Ieschúa haben“. Wer sind diese? Nur die messianischen Juden! (obwohl nicht alle beides glauben). 

(3)  werde euch erlösen mit Meinem ausgestrecktem Arm und mit großen Strafgerichten

Elohím hat uns schon erlöst. Er hat uns aus Bavél herausgeholt, wo wir mit einer „Vermischung“ von Wahrheit Elohíms und Lüge des Feindes/ ha‘satan waren, um uns Seine reine und unbefleckte Wahrheit/ Emét zu bringen. Aber Er erlöst uns weiterhin, Er befreit uns weiter von einem Flecken nach dem anderen, sowohl von innen, als auch von außen, in dem, was wir die innere Wahrheit (in uns) nennen und die äußere Wahrheit, das ist die wahre Religion. Sehr bald, früher als alle denken, wird sich vor aller Augen der letzte Teil des Satzes erfüllen: „und mit großen Strafgerichten“. Wir sollten uns vorbereiten, um diese Gerichte zu überstehen, die -obwohl sie nicht für uns bestimmt sind- uns berühren werden, da sie die gesamte bewohnte Erde betreffen werden. 

(4) werde euch annehmen Mir zum Volke“

WIR SIND ISRAEL! Obwohl wir ein geistliches Israel sind, sind wir Teil von ihr. Wir sind die Verlobte Ieschúas, der als jüdischer Rebbe keine Heidin heiraten kann, sondern nur eine Kaláh/ jüdische Verlobte. Wir werden Seine Nation sein. Wir werden Sein Auserwähltes Volk sein; genau genommen sind wir es schon, aber im Millennium werden wir Ihn mit eigenen Augen sehen. Da wird es nichts mehr zu „glauben“ geben, denn, wozu glauben, was ich schon sehe? 

(5) „Und Ich werde euch bringen in das Land (Israel)“

Elohím wird uns zu Sich selbst bringen. Er und Israel sind schon eins (Jer.3,14; Hes.16), und wir werden eins sein mit Ieschúa. Israel wird nicht nur in der physischen Welt alle besiegen, die ihre Vernichtung wollen (was nach Umfragen in Europa und anderen Ländern die Mehrheit der Weltbevölkerung ausmacht), sondern auch siegreich eine scheinbare militärische Katastrophe im Norden Israels bewältigen, die wir als „Harmagedon“, („Har Megido“ Hügel von Megido) kennen. Aber abgesehen von diesem glorreichen Ereignis, das schon sehr nahe ist, ist Elohím dabei, uns durch das weltweite messianische Judentum „nach Israel“ zu bringen, indem Er uns eins macht mit ihr durch das Hebräisch, das dialektische Gedankengut, das Seinen Gedanken entspricht, durch das wiederhergestellte Vokabular mit den wiederhergestellten und richtigen Namen (Elohím, Ieschúa, Jochanán, Matitiáhu, usw.), sowohl Namen, wie Orte und Zeremonien und Feste Elohíms und durch vom Feind/ ha‘satan über 19 Jahrhunderte versteckte Wahrheiten der Heiligen Schrift. Dies ist das persönliche „uns nach Israel bringen“. 

Über den Zeitraum von 19 Jahrhunderten hat die Kirche sich auf den „Gott der Liebe“, den christlichen, nicht-jüdischen (heidnischen) und anti-jüdischen Jesus konzentriert. Jetzt ist Elohím seit Jahrzehnten dabei, den jüdischen Rebbe Ieschúa wiederherzustellen, den MANN (und auch Elohím), der Talít trug (wenn wir Mr.5,28 richtig übersetzen) und am achten Tag beschnitten wurde (Luk.2,21), seine Bar Mitzwah hatte (Luk.2,27) und von einem Alter von fünf Jahren an die Torah studierte, wie jedes jüdische Kind in Israel und in der Diaspora bis heute. 

ES IST DURCH IHN, DASS WIR UNSERE EIGENE IDENTITÄT ALS MESSIANISCHE JUDEN ERLANGEN MÜSSEN UND NICHT ANDERS. Dies ist das Werk, das Elohím für und in uns tut. Halelu et-IHWH!

]]> correccion@deusuarios.com (Julio Dam) Deutsche Parashot Fri, 15 Jan 2021 10:54:45 -0300 PARASHÁH 13: SHEMÓT / שְׁמוֹת / NOMBRES https://beitshalom.org/index.php/articulos/las-parashot/item/716-parashah-13-shemot-nombres https://beitshalom.org/index.php/articulos/las-parashot/item/716-parashah-13-shemot-nombres

DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

PARASHÁH 13
SHEMÓT / שְׁמוֹת / NOMBRES

25 DEL MES DÉCIMO DEL 5781
9 DE ENERO DEL 2021

Lectura de la Toráh: Shemót/Nombres/Éx. 1:1 – 6:1
Lectura de la Haftaráh: Ieshaiahu/Isaías 27:6-28:13 – 29:22-29:23

Por Julio Dam
Rébbe Mesiánico Renovado

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COMENTARIO DE LA PARASHÁH

ELOHÍM NOS LLAMA A SALIR DE MITZRÁIM, EXTERIOR E INTERIORMENTE

Vivimos en un mundo donde cunde la cultura de la personalidad, en vez de que se le dé valor al carácter moral y ético de las personas. La palabra “personalidad” viene del Latín “persona” que significa, entre varios otros significados, “máscara”, ya que los actores en las tragedias griegas se colocaban máscaras, que representaban sus personajes. Asimismo, en esta tragedia griega que es el mundo moderno, también usamos máscaras para simular lo que no somos, muchas veces. La economía de mercado dicta el tipo de cultura que prima, y esta dicta lo que debemos hacer, que es sobresalir, llevarnos bien con los demás, tener una buena “personalidad,” es decir, una buena máscara. Nuestra personalidad es lo importante para el mundo y para nosotros, no adquirir un carácter moral y ético de acuerdo a lo que Elohím desea de nosotros.

Nuestra personalidad no es más que un rol de actuación que tratamos de cumplir, para tener éxito en la vida, en nuestro trabajo y hasta en nuestras relaciones interpersonales. Una “mejor personalidad” significa, en la práctica, un mejor rol en el teatro de la vida moderna. Entonces, la personalidad es el conjunto de roles cambiantes, de identidades diferentes que asumimos en nuestra vida diaria para satisfacer los deseos de los demás, para “quedar bien.”

Mientras que el carácter moral y ético es lo que SOMOS interiormente, nuestro yo, que a veces, teme surgir, porque no está “de moda.” Cada cultura y hasta cada país dentro de una misma cultura, tiene personalidades “estrellas” que desea que todos exhibamos y, como ovejitas del mundo que somos, tratamos de  cumplir con las exigencias de nuestra particular cultura. Para dar un ejemplo, hay culturas dentro de Latinoamérica donde la sonrisa no es bien vista en los hombres, sino el rostro “macho,” duro, preferentemente con un bigote. ESO es “personalidad”—para ESA cultura, pero no para otra.

Todo esto forma parte del dilema de nuestro tiempo, que Moshéh, en cierta manera, simboliza. Si estudiamos el libro de Shemót, veremos emerger un CARÁCTER, como Elohím desea: sumiso, supremamente humilde, no dado a hacerse notar, muy fiel, muy obediente a Elohím, algo inseguro (frente a lo que Elohím espera de él); en fin, un carácter moral y ético como el que Él desea que todos nosotros tengamos, especialmente los que fuimos llamados a ser líderes, de una u otra forma (el ser padre ya es ser líder, quizás la forma más difícil de serlo). Elohím no desea máscaras/personalidades: desea desarrollo de carácter de acuerdo a Su Toráh. Precisamente, como hemos dicho en una parasháh reciente, la Toráh es precisamente el molde para que nos ajustemos, lo que Él desea que lleguemos a ser, hombres y mujeres rectos y moldeados a la “imagen y semejanza” de Él, personificado en Ieshúa, Elohím venido en Cuerpo humano, como un modelo a seguir. 

Los que han desarrollado su carácter, no necesitan tener una personalidad para mostrar. Muestran lo que verdaderamente son y su interior (su carácter) se vuelve la personalidad proyectada, lo que se ve externamente.

¿Qué significa la palabra “carácter”? Viene del francés antiguo, caractére, que se puede traducir como “grabado en la piedra”—¡como los Diez Mandamientos/Asaráh Mitzvót! De modo que podemos definir el carácter como un grabado de Elohím en la piedra de nuestro corazón, una inscripción. Para Elohím y por lo tanto, para la cultura judía escritural, ese grabado es nuestro destino mediato.

Es por eso, por ejemplo, que, a Iaakóv (que quiere decir “suplantador”,) Elohím le cambió el nombre a “Israel” (luchó con Elohím y venció). Para Elohím, toda nuestra vida con Él es un continuo crecimiento de nuestro carácter, marcado exteriormente, como en una pizarra espiritual, por un cambio de nombre, que El nos da, a algunos, se los hace saber y con eso podemos entender no sólo que hemos cambiado, que hemos “pasado el examen” de este semestre solamente, sino que comienza otra etapa para nuestra vida, con un nuevo nombre, que siempre tiene un significado para esa etapa.

¿Qué podemos aprender del carácter de Moshéh, que nos pueda servir para servirle a Él? Una de las analogías más comunes en la Toráh es el ser pastor de ovejas, como símbolo de líder. Un pastor de ovejas está más preocupado por sus ovejas que por sí mismo. La Tehiláh/”Sal.” 23 nos habla de que el Pastor “nos lleva a aguas tranquilas por amor a Su Nombre”. Un pastor de ovejas, como lo fue Moshéh, cuidando las ovejas de su suegro, Itró, sabe lo que es el sacrificarse por ellas, el perder el sueño por una ovejita que se está perdiendo en el desierto de la vida. Un pastor de ovejas espirituales, por otro lado, debe ser designado por Elohím mismo, y no serlo por su propia elección. No podemos permitirnos el lujo de elegir ser líder por nuestra cuenta ¡y pobre del que así decida por sí mismo! Un pastor de ovejas como Moshéh va delante de ellas al campo y va delante de ellas a la noche, para resguardarlas en su sueño. Un pastor de ovejas espirituales les enseña la Verdad revelada de la Toráh y no sólo lo que se lee superficialmente: les mastica la comida para que la puedan digerir mejor. Un pastor de ovejas espirituales les enseña con el ejemplo, no sólo con la Toráh. Un pastor de ovejas espirituales, como dijimos, es elegido por Elohím y conoce sus responsabilidades delante de su Elohím.

ELOHÍM VE NUESTRO CORAZÓN

¿Cómo elige Elohím a Sus líderes? Cuando ADONÁI tuvo que elegir en la familia de David, no eligió por lo que se veía, porque David era el más insignificante de los hermanos. Lo eligió por su corazón, que sólo Él podía conocer y ver. (1a Shmúel 16:7). Podemos ver que no lo eligió por lo que sabía (que no era nada), ni por su status en la sociedad judía de su tiempo (que era cero). Guidión era el más pequeño en su familia y su familia era insignificante entre las tribus de Israel (”Jue.” 6:15). Los eligió porque El conocía quienes PODÍAN LLEGAR A SER, no lo que eran en ese momento de sus vidas. También, Elohím ve nuestro corazón, lo que deseamos ser para Él. Si Él ve que deseamos servirlo, Él va a dar vuelta el mundo al revés para lograr que podamos hacerlo, no importan nuestras habilidades naturales o la falta de ellas. Aquellos de nosotros que somos ambiciosos, debemos ser, además, sabios espirituales, y ambicionar lo que Elohím desea para nosotros, y no lo que el mundo no creyente ambiciona: dinero, poder, placer.

NUESTRAS HABILIDADES

Hablando de habilidades, muchas  veces, elige de acuerdo a nuestras habilidades “naturales”: aquellos que hemos sido maestros, nos dedica a ser maestros para El; aquellos que hemos sido guerreros, nos hace guerreros para El, y así sucesivamente. Moshéh fue entrenado para líder al ser criado en la corte del Paró del Imperio más grande de la época, y sede de la brujería más fuerte del mundo en ese tiempo. Ambas habilidades iban a probar ser invaluables en su futuro.

Debemos hacer una lista de nuestras habilidades y ofrecérselas a Elohím para que Él las use a Su voluntad. Él tiene un uso insospechado para cada una de nuestras habilidades. Pero si Su voluntad no incluye alguna de nuestras habilidades heredadas, Él nos va a hacer “hábiles”, ¡pierda cuidado! Nuestro destino está prefijado por Elohím desde antes de la fundación del Universo. Sólo tenemos que inquirir sobre él y plegarnos a Su Voluntad, para cumplir el destino que Él desea para nosotros.

NUESTRA CERCANÍA CON ELOHÍM

Nuestro nivel de cercanía con Elohím determina muchas cosas, entre ellas nuestro nivel futuro de unción para el puesto que Elohím nos ha reservado, o nos está entrenando, o nos va a entrenar en el futuro, aun cuando nosotros ni idea tengamos. Hace más de veinte años, Elohím me dijo una frase en mi oído espiritual, pero yo era tan bebé espiritualmente, que me reí audiblemente ante lo que me decía, por ignorancia, un poco como Sarah cuando le dijeron que iba a ser madre a la vejez, pero no entendí nada de lo que me quiso decir Elohím. Me tomó diez años entender lo que me quiso decir, pero desde hace diez años que me estoy preparando para aquello para lo que Elohím me destinó hace tanto tiempo (humano).

Pero nuestra cercanía con Elohím es la base de todo crecimiento. No es “estudiar la Biblia” como se enseña, aunque es claro que hay que estudiarla, pero lo que quiero decir es que eso NO es la base de nuestro crecimiento, sino un apéndice de él, que hacemos porque QUEREMOS AGRADARLE.

De nuestro nivel de cercanía depende nuestro futuro en esta tierra, y mucho más importante, el lugar que tendremos eternamente en los Cielos, junto con Él. Muchos tenemos la idea equivocada de que “basta que sea salvo”. Claro, eso es muy importante, sin duda. Pero es también importante el lograr un nivel de crecimiento con Elohím, constante y fiel.

Lamentablemente, nuestra cercanía con Elohím sufre altibajos dialécticos (“un paso adelante, y dos para atrás”) muchas veces, si no siempre. Es natural, pero debemos prepararnos y no descuidarnos, no dejarnos resbalar de nuestro nivel actual, que tanto nos ha costado alcanzar, muchas veces. Cuando notamos por nuestra cuenta, o cuando Elohím nos dice directamente que estamos retrocediendo, o que hemos retrocedido, debemos hacer el máximo esfuerzo en recobrar el nivel anterior y aún superarlo, para recuperar el tiempo perdido. Esto requiere sacrificios: el abandonar lo que nos preocupa, o nos ocupa en el presente, y por el cual hemos sacrificado nuestra cercanía con Elohím, creyendo que estábamos haciendo algo bueno para Él, cuando, en realidad, sólo estábamos perdiendo una preciosa cercanía a Él, tan necesaria para nuestro crecimiento y nuestra posición en los Cielos, eternamente, en Su Reino.

CÓMO ELOHÍM NOS ENTRENA

Elohím sabe cómo entrenarnos. Una de esas maneras es por medio de dificultades y de pruebas en nuestra vida, o en nuestras relaciones interpersonales. Muchas veces, este entrenamiento nos lleva al borde de un ataque de nervios, si es que no entendemos lo que está sucediendo. Pero si nos acostumbramos a Su entrenamiento, en  vez de entrar en pánico, lo que vamos a hacer es averiguar qué es exactamente lo que Elohím está deseando de nosotros, y tratamos de cumplirlo.

Cuando Elohím le dijo a Avrahám que sacrificara a su único hijo, eso no era una prueba: ¡Era una PRUEBA con mayúsculas! Y sin embargo, Avrahám pasó la prueba y ADONÁI le dijo: “Ahora sé que tú temes a Elohím, porque no me has negado a tu hijo, a tu único hijo, de Mí”. (Be Reshít 22:12).

Otra manera en que nos entrena es ponernos bajo la autoridad de otro líder, probablemente mucho peor que el que tenemos actualmente, para que aprendamos a callarnos y a obedecer, no importa lo que nos diga o haga; para que aprendamos disciplina militar. Por algo, uno de los nombres de Elohím es “ADONÁI Tzvaót/Señor de los Ejércitos”. No vaya usted a creer que es un título gratuito.

Una tercera manera en que nos entrena, ya que estamos hablando de ejércitos, es a través de la guerra espiritual y de la liberación. Ya dijo el Rav Shául: “Porque no estamos en guerra con carne y sangre sino con principados, contra poderes, contra  potestades de los aires en este mundo, contra maldad espiritual en lugares altos.” (Ef. 6:12). No debemos rehuir este entrenamiento, ya que será la prueba definitiva para nosotros en estos días tan especiales de principios del fin/iamím ha kétz.

Debemos pedir sabiduría a Elohím para entender lo que ya está sobre nosotros y sobre todos los creyentes del mundo: ha satán y su ejército está atacando hace años con mucha mayor fuerza que antes y muchos matrimonios están cayendo y muchas congregaciones en todo el mundo se están quebrando en pedacitos y las cosas se van a poner mucho, pero mucho peor, no mejor. De modo que debemos aprender mientras hay tiempo, a luchar contra nuestro enemigo con armas espirituales PODEROSAS, no con fórmulas que no tienen poder porque están equivocadas.

Una cuarta manera en que nos entrena es probándonos en nuestra fidelidad cuando no somos nadie. Hay muchos futuros líderes a nuestro alrededor. No los vemos porque todavía no ha llegado su momento, pero Elohím los está entrenando en fidelidad, aun cuando no vean ningún fruto. Ya va a llegar el momento en que serán puestos en evidencia, empujados por la falta de líderes capacitados, y encontrarán sus lugares donde El los quiere, entrenados con la previa humildad necesaria para los líderes verdaderos de Elohím, como Moshéh. Sólo después que tuvo un encuentro cara a cara/paním le paním con ADONÁI, Moshéh alcanzó alturas espirituales que antes no poseía. Sólo cuando nos encontramos con El paním le paním es cuando crecemos, muchas veces en días lo que antes nos tomaba años en crecer. Al escultor y pintor italiano Michelángelo le preguntaron cómo hacía para esculpir estatuas tan llamativas como la del rey David, por ejemplo. Contestó que él no veía el mármol bruto delante suyo, sino que vislumbraba lo que había debajo de ese mármol sin forma e inerte, y trataba de llegar a esa imagen debajo, con su cincel y martillo.

Elohím también desea llegar a esa imagen debajo del mármol bruto que muchos de nosotros todavía somos, para esculpir un Rey David. ¿Está usted disponible?

]]> correccion@deusuarios.com (Julio Dam) Las Parashót Fri, 08 Jan 2021 09:24:43 -0300 PARASCHÁH 13: SCHEMÓT / שְׁמוֹת / NAMEN https://beitshalom.org/index.php/articulos/las-parashot/deutsche-parashot/item/715-paraschah-13-schemot-namen https://beitshalom.org/index.php/articulos/las-parashot/deutsche-parashot/item/715-paraschah-13-schemot-namen

DAS WELTWEITE MESSIANISCHE JUDENTUM ELOHÍMS VERBREITEN DURCH IESCHÚA

PARASCHÁH 13
SCHEMÓT / שְׁמוֹת / NAMEN

25. TAG DES 10. MONATS DES JAHRES 5781
9 JANUAR 2021

Torahlesung: Schemót/ Namen/ „2.Mose” 1,1 – 6,1
Haftaráh: Ieschaiahu/ Jes. 27,6-28,13 – 29,22-29,23

Von Julio Dam
Messianisch Renovierter Rebbe
(aus dem Spanischen übersetzt von MK)

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KOMMENTAR DER PARASCHÁH

ELOHÍM RUFT UNS AUF, AUS MITZRÁIM AUSZUZIEHEN, ÄUSSERLICH UND INNERLICH

Wir leben in einer Welt, in der die Kultur der Persönlichkeit herrscht, statt dass man die Moral und Ethik des Menschen wertschätzt. Der Ausdruck „Persönlichkeit“ kommt aus dem Latein „Persona“ und bedeutet unter anderem: „Maske“ - da die Schauspieler der griechischen Tragikomödien sich Masken aufsetzten, um eine bestimmte Person darzustellten. Wir in unserer heutigen, modernen Welt lebenden Menschen tragen ähnliche Masken, oft um vor anderen etwas zu sein vorzugeben. Die Marktwirtschaft bestimmt die vorherrschende Kultur, und diese schreibt vor, was man zu tun und/oder zu lassen hat, wie man sich hervorzutun oder mit anderen klarzukommen hat und wie eine angenehme Persönlichkeit, d.h., eine gute Maske aussieht. Für die „Welt“ (und oft auch für uns Gläubige) ist unsere Persönlichkeit das, was zählt, statt einem moralischen und ethischen Charakter, wie Elohím es für uns wünscht. 

Unsere Persönlichkeit ist nichts weiter als eine Rolle, die wir zu spielen suchen, um im Leben, bei der Arbeit und sogar in unseren zwischenmenschlichen Beziehungen Erfolg zu haben. Eine „bessere Persönlichkeit“ bedeutet (in der Praxis) eine bessere Rolle im Theater des modernen Lebens. Die Persönlichkeit ist also die Summe der wechselnden Rollen, der verschiedenen Identitäten, die wir im täglichen Leben annehmen, um die Wünsche anderer zu befriedigen und um nicht anzuecken. 

Der moralische und ethische Charakter ist dagegen das, was wir im Innern SIND, unser Ich, das sich manchmal fürchtet, an die Oberfläche zu kommen, weil es nicht der „Mode“ entspricht. Jede Kultur und sogar jedes Land innerhalb eines Kulturkreises hat „Star-Persönlichkeiten“, die es nachzuahmen treibt. Und wir versuchen dann wie Schäfchen, den Anforderungen der jewiligen Kultur gerecht zu werden. In der lateinamerikanische Kultur ist beispielsweise bei einem Mann ein Lächeln „nicht angebracht“. Ein Mann muss ein „Machogesicht“ aufsetzen und möglichst einen Schnurrbart haben. DAS ist „Persönlichkeit“ – für DIESE Kultur, oder war es jedenfalls Jahrzehnte lang. Für eine andere dagegen nicht! 

All das ist Teil des Dilemas unserer Zeit, das Moschéh/ Mose gewissermaßen symbolisiert. Wenn wir das Buch Schemót/ Namen/ „2.Mose“ studieren, sehen wir einen Charakter hervortreten, wie Elohím ihn sucht: Elohím untertan, extrem demütig, nicht auf Ansehen aus, treu und gehorsam Elohím gegenüber, etwas unsicher (vor dem, was Elohím von ihm erwartet). Ein moralischer und ethischer Charakter also, wie Elohím ihn bei uns allen sucht, besonders bei jenen von uns, die wir auf die eine oder andere Art und Weise berufen sind, Leiter zu sein (ein Vater ist ein Leiter, und dazu möglicherweise die schwierigste Art von Leiter). Elohím will keine Masken-Persönlichkeiten. Elohím sucht die Entwicklung des Charakters nach Seiner Toráh. Die Toráh ist die Form, der wir uns anpassen sollen, d.h., was wir nach Seinem Willen werden sollen: rechtschaffene Männer und Frauen, geformt nach dem „Bild und Schatten“ Elohíms (BeR.1:26 כדמותנו בצלמנו). Dies sehen wir in Ieschúa: Elohím verkörpert in einem menschlichen Leib. Und diesem Modell Ieschúas sollten wir folgen. 

Jene, die ihren Charakter entwickelt haben, brauchen keine Vorzeige-Persönlichkeit. Sie lassen einfach durchblicken, wer und was sie wirklich sind. Und ihr Innerstes (ihr Charakter) wird zur projizierten Persönlichkeit (was äußerlich wahrgenommen wird). 

Was bedeutet das Wort „Charakter“? „Charakter“ kommt vom Alt-Französischen Charactére, was „in Stein gemeißelt“ bedeutet – wie die „Zehn Gebote“/ Asaráh Mitzwót! Wir können also „Charakter“ definieren als eine in den Stein unseres Herzens gemeißelte Gravur Elohíms, eine Inschrift. Für Elohím (und somit für die schriftgemäße jüdische Kultur) ist diese Gravur unsere daraus erfolgende Bestimmung, unser Schicksal. 

Das ist auch der Grund, warum Elohím dem Jaaqóv (was „Verdränger“ bedeutet) den Namen ändert in „Israel“ („der mit Elohím gekämpft und bestanden hat“). Für Elohím ist unser gesamtes Leben mit Ihm ein fortwährendes Wachstum unseres Charakters, äußerlich markiert (wie auf einer geistlichen Tafel) durch die Namensänderung, die Er vornimmt. Manche lässt Er dies wissen. Und dadurch können wir nicht nur wissen, dass wir „die Prüfung für eine bestimmte Etappe bestanden haben“, sondern auch, dass eine neue Etappe in unserem Leben beginnt, mit einem neuen Namen, der immer auch eine Bedeutung für die neue Etappe beinhaltet. 

Was können wir vom Charakter Moschéhs lernen? Was ist uns nütztlich, um Elohím zu dienen? Eines der häufigsten Vergleiche in der Toráh ist das des Hirten als Symbol eines Leiters. Ein Hirte sorgt sich mehr um seine Schafe, als um sich selbst. Tehiláh/ Psalm 23 spricht davon, dass der Hirte „uns an stille Gewässer führt, um Seines Namens willen.“ Ein Hirte wie Moschéh, der die Schafe seines Schwiegervaters Jitró hütete, weiss was es bedeutet, sich für sie zu opfern, was es heißt, keinen Schlaf zu finden wegen einem Schaf, das sich in der Wüste des Lebens verirrt hat. Andererseits sollte ein Hirte geistlicher Schafe von Elohím selbst bestimmt werden, nicht aus eigenem Impuls. Wir können uns einfach nicht erlauben, das Leiteramt an uns zu reißen. Arm dran ist, wer dies von sich aus tut! Ein Hirte wie Moschéh geht vor den Schafen her aufs Feld und geht vor ihnen her in der Nacht, um sie beim Schlafen zu behüten. Ein Hirte geistlicher Schafe lehrt diese die in der Toráh geoffenbarte Wahrheit, nicht nur das, was er (oberflächlich) gelesen hat. Er kaut seinen Schafen die Nahrung vor, damit diese sie besser verdauen können. Ein Hirte geistlicher Schafe lehrt mit dem Vorbild, nicht nur mit der Toráh. Ein Hirte geistlicher Schafe wird, wie gesagt, von Elohím auserwählt (und bestimmt) und er kennt seine Verantwortung vor seinem Elohím. 

ELOHÍM SIEHT UNSER HERZ

Wie sucht Elohím Seine Leiter aus? Als ADONÁI in der Familie Davids aussuchte, ging Er nicht nach dem, was man sieht, denn David war der unbedeutendste unter seinen Brüdern. Elohím erwählte ihn wegen seinem Herzen, das nur Er kennen und sehen konnte (SchmúEl Álef/ „1.Samuel“ 16,7). Elohím erwählte ihn nicht wegen seinen Kenntnissen (da waren keine), noch wegen seinem Status in der jüdischen Gesellschaft seiner Zeit (der war gleich null). Auch Gideon war der jüngste in seiner Familie und seine Familie war die unbedeutendste unter den Stämmen Israels (Schoftím/ „Richter“ 6,15). Elohím erwählte sie, weil Er sah, wer sie WERDEN KONNTEN, und nicht, wer sie in dem Moment ihres Lebens waren. Elohím sieht auch unsere Herzen, was wir für Ihn sein/werden wollen. Wenn Er sieht, dass wir Ihm dienen wollen, wird Er die Welt umkrempeln, um das möglich zu machen, egal welche natürlichen Begabungen wir haben oder uns fehlen. Die Strebsamen unter uns sollten außerdem geistlich weise sein und das anstreben, was Elohím für uns will und nicht, was die ungläubige Umwelt anstrebt (Geld, Macht, Vergnügen). 

UNSERE BEGABUNGEN, UNSER KÖNNEN

Oft wählt Elohím uns auch nach unseren „natürlichen“ Begabungen, unserem Können aus. Jene von uns, die Lehrer waren, beruft Er zu Lehrern für Ihn; die Kämpfer gewesen sind, werden zu Kämpfern für Elohím; usw. Moschéh war am Hof Pharóhs aufgewachsen - des größten damaligen Imperiums und Zentrum der stärksten Zauberkünste der Welt in jener Zeit – und zum Leiter trainiert. Die Kenntnisse in beiden Bereiche sollten sich später als unermesslich wertvoll erweisen. 

Wir sollten eine Liste unserer Begabungen (und unseres Könnens, unserer Fertigkeiten) aufstellen und diese Elohím anbieten, damit Er sie nach Seinem Willen gebraucht. Er hat ungeahnten Nutzen für jede unserer Begabungen. Wenn für Seinen Willen jedoch einmal nicht eine angeborene Begabung da ist, dann wird Er uns „begaben“, keine Sorge! Unsere Bestimmung ist schon vor Grundlegung des Universums von Elohím festgelegt. Wir müssen nur danach fragen und uns an den Willen Elohíms halten, um die Bestimmung zu erfüllen, die Er für uns will. 

UNSERE NÄHE ZU ELOHÍM

Unsere Nähe zu Elohím bestimmt vieles, unter Anderem unseren künftigen Grad von Salbung für den Posten, den Elohím für uns reserviert hat oder für den Er uns trainiert, oder später trainieren wird, selbst wenn wir davon noch keine Ahnung haben. Vor etlichen Jahrzehnten sprach Elohím einen Satz in meine geistlichen Ohren, aber ich war geistlich noch so sehr Baby, dass ich hörbar lachte über das, was Er mir sagte, aus Unkenntnis – ein wenig wie Sarah, als man ihr sagte, dass sie im hohen Alter noch Mutter werden würde. Aber verstanden hatte ich nichts von dem, was Elohím mir damit sagen wollte. Ich brauchte 10 Jahre, um zu verstehen, was Er mir sagen wollte. Aber seither bereite ich mich auf das vor, wofür Elohím mich vor (menschlich gesehen) so langer Zeit bestimmt hat. 

Unsere Nähe zu Elohím ist die Grundlage für jedes Wachstum - nicht „die Bibel studieren“, wie oft gelehrt wird - obwohl man sie natürlich studieren soll. Was ich hiermit sagen will ist, dass Bibelstudium nicht die Basis für unser Wachstum ist, sondern ein Zusatz - was wir tun, weil wir IHM GEFALLEN WOLLEN.

Von unserer Nähe zu Ihm hängt unsere Zukunft auf dieser Erde ab, und was noch wichtiger ist: der Platz, den wir in den Himmeln bei Ihm auf ewig haben werden. Viele von uns haben die falsche Vorstellung, dass es „genügt, gerettet zu sein“. Das ist natürlich sehr wichtig, zweifellos! Es ist aber auch wichtig, beständig und treu einen (geistlichen) Wachstumsgrad mit Elohím zu erreichen. 

Leider erleidet unsere Nähe zu Elohím oft (nicht immer) dialektische Hochs und Tiefs (ein Schritt vorwärts und zwei zurück). Das ist „normal“. Wir sollten uns jedoch vorbereiten und nicht unachtsam sein, und nicht vom aktuellen Stand zurückfallen, den zu erreichen uns oft so viel gekostet hat. Wenn wir merken, dass wir zurückfallen oder gefallen sind, oder wenn Elohím es uns direkt sagt, sollten wir uns bemühen, unser vorheriges Niveau wieder zu erklimmen und noch zu übertreffen, um die verlorene Zeit wettzumachen. Das erfordert Opfer: verlassen was uns im Moment Sorgen macht oder umtreibt und wegen dem wir die Nähe Elohíms aufgegeben haben, in der Annahme, etwas Gutes für Ihn zu tun – obwohl wir in Wirklichkeit nur die kostbare Nähe zu Ihm verloren haben, die für unser Wachstum und unsere ewige Position in den Himmeln, in Seinem Reich so wichtig ist. 

WIE ELOHÍM UNS TRAINIERT

Elohím weiß uns zu trainieren. Eine Art, uns zu trainieren ist: durch Schwierigkeiten und Prüfungen im Leben oder in den zwischenmenschlichen Beziehungen. Oft treibt uns dieses Training bis an die Grenzen eines nervlichen Zusammenbruchs, wenn wir nicht verstehen, was los ist. Wenn wir uns jedoch an Sein Training gewöhnen, statt in Panik zu geraten, dann werden wir herausfinden, was genau Elohím von uns will und dann versuchen, genau das zu tun. 

Als Elohím Avrahám auftrug, seinen einzigen Sohn zu opfern, war das keine leichte Prüfung: es war eine PRÜFUNG in Großbuchstaben! Aber Avrahám bestand die Prüfung und ADONÁI sagte zu ihm: „…nun weiß ich, dass du Elohím fürchtest und hast Mir deinen Sohn, deinen einzigen Sohn nicht verweigert, um Meinetwillen!“ (Be‘Reschít/ „1.Mose“ 22,12). 

Eine 2. Art, uns zu trainieren ist: uns unter die Autorität eines anderen Leiters zu stellen (höchstwahrscheinlich unter die eines viel schlimmeren als den, den wir derzeitig haben), damit wir lernen, zu schweigen und zu gehorchen, egal was er uns sagt oder tut; damit wir militärische Disziplin lernen. Nicht umsonst ist einer der Namen Elohíms: „ADONÁI Tzvaót/ HERR der Heerscharen“. Glauben Sie nur ja nicht, das sei ein bedeutungsloser Titel! 

Eine 3. Art, in der Elohím uns trainiert ist, da wir von Heer sprechen: durch geistliche Kampfführung und Befreiung. Schon der Rav Schául/ Paulus hat gesagt: „Wir sind ja nicht im Krieg gegen Fleisch und Blut, sondern gegen Fürstentümer, gegen Mächte, gegen Gewalten der Lüfte dieser Welt, gegen die geistliche Bosheit in den Höhen“ (Eph.6,12). Wir sollten diesem Training nicht aus dem Weg gehen, da dies die definitive Prüfung für uns sein wird in dieser besonderen Zeit des Beginns der Tage des Endes/ Iamím ha‘Qétz. 

Wir sollten Elohím um Weisheit bitten, um zu verstehen, was schon über uns und über jeden Gläubigen dieser Erde gekommen ist: Der Feind/ ha‘satán und sein Heer greifen seit Jahren mit immer stärkerer Macht an, und viele Ehen fallen auseinander, und viele Gemeinden in aller Welt zerbröckeln. Und die Dinge werden noch viel viel schlimmer, nicht besser, werden. Wir sollten also, solange noch Zeit ist, lernen, gegen unseren Feind zu kämpfen mit MÄCHTIGEN geistlichen Waffen, nicht mit kraftlosen (weil verkehrten) Formeln. 

Eine 4. Art in der wir trainiert werden ist: indem Elohím unsere Treue auf die Probe stellt, wenn wir niemand sind. Es gibt viele künftige Leiter um uns herum. Wir sehen sie nicht, weil ihre Stunde noch nicht gekommen ist. Aber Elohím trainiert sie schon in ihrer Treue, selbst wenn sie keine Frucht sehen. Die Zeit wird kommen, wo sie offenbar werden, getrieben durch das Fehlen ausgebildeter Leiter. Und dann werden sie ihren Platz finden, wo Elohím sie haben will, trainiert mit vorheriger Demut, die wahre Leiter Elohíms, wie Moschéh, nötig haben. Erst nachdem er ADONÁI „Auge in Auge“/ Paním le‘Paním gegenübergestanden war, erreichte er die geistlichen Höhen, die er davor nicht besaß. Erst wenn wir Elohím Paním le‘Paním treffen, wachsen wir. Oft wachsen wir auf diese Art und Weise in Tagen, wofür wir vorher Jahre gebraucht hätten. Der Maler und Bildhauer Michelangelo wurde einmal gefragt, wie er so herausragende Skulpturen herstellte wie beispielsweise den David. Er sagte, er sähe nicht den Marmorblock vor sich, sondern was form- und tonlos darin verborgen sei, und dass er mit Hammer und Meißel versuche, zu diesem Bild durchzudringen. 

Genauso will Elohím zu dem „Bild im Marmorblock“ durchdringen, das viele von uns noch sind, um den König David zu skulpieren. Sind Sie bereit?

]]> correccion@deusuarios.com (Julio Dam) Deutsche Parashot Fri, 08 Jan 2021 09:23:34 -0300